-
એસ ધમ્મો સનંતનો – જૈન પરંપરા
પ્રવાસી યુ. ધોળકિયા
સનાતન ધર્મની વૈદિક પરંપરા જેટલી જ પ્રાચીન શ્રમણ પરંપરા છે. આજથી લગભગ ૩,૮૦૦ વર્ષ પહેલાં આ પરંપરા તેના મહાન અંતિમ તબક્કામાં પહોંચી. તે સમયે તેની ત્રણ મહાન પ્રતિભાઓ – આજિવક, મહાવીર સ્વામી અને ગૌતમ બુદ્ધનું પ્રાગટ્ય થયું. દુર્ભાગ્યે આપણી શાળા-મહાશાળાઓમાં આ મહાનાયકોને આજથી ૨,૫૦૦ થી ૨,૬૦૦ વર્ષ પહેલાં જન્મ લેતા દર્શાવાયા છે. આ કાળગણત્રી ખોટી છે.
આજિવકે સ્થાપેલો સંપ્રદાય આગળ ન ચાલ્યો કેમ કે તેમાં અતિશય દેહદમન અને આકરાં તપ પર અતિશય ભાર મૂકવામાં આવો હતો. તેથી આપણે આજના લેખમાં જૈન ધર્મ અને તે પછીના લેખમાં બૌદ્ધ ધર્મ વિશે સંક્ષિપ્તમાં ચર્ચા કરીશું.
જૈન પરંપરા
જૈન પરંપરાના ૨૪ તીર્થંકરોના અંતિમ તીર્થંકર મહાવીર સ્વામીનો જન્મ બિહારમાં થયો હતો. રાજવી હોવા છતાં તેઓએ ગૃહત્યાગ કર્યો, કઠોર તપસ્યા કરી અને કૈવલ્ય જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ કરી. પછી માનવજાતનાં કલ્યાણ અર્થે પોતાના ઉપદેશ અભિયાનમાં જોડાઈ ગયા. પ્રારંભમાં ૧૨ ગણધરો તેમના શિષ્ય થયા.
આપણી પરંપરા મહાવીર સ્વામીને આયુષ્યમાં બુદ્ધ કરતાં મોટા માને છે. તેઓએ પોતાનો ઉપદેશ લોકોની બોલચાલની અર્ધમાગધી ભાષામાં અને ભગવાન બુદ્ધે પાલી ભાષામાં આપવાનું શરૂ કર્યું. પરિણામે સંસ્કૃત ભાષામાં બોલાતી, યજ્ઞ પ્રથા કેન્દ્રિત, વૈદિક પરંપરાનો અન્ત થયો.
જૈન ધર્મના મૂળભૂત સિદ્ધાંતને ત્રિરત્ન કહેવામાં આવે છે. જેમાં સમ્યક જ્ઞાન, સમ્યક વિશ્વાસ અને સમ્યક આહારનો સમાવેશ થાય છે. અહીં સમ્યકનો અર્થ પૂર્ણરૂપી શુદ્ધ એવો થાય છે. આ રીતે મહાવીરે શુદ્ધ આચરણ અને જ્ઞાનનો સંદેશ આપીને પોતાના અનુયાયીઓને સન્માર્ગે દોર્યા. તેઓના પ્રથમ મહાન શિષ્યોમાં ભદ્રબાહુ અને સ્થુલીભદ્ર મુખ્ય ગણાય છે. મહાવીરની હયાતી દરમ્યાન ઉત્તર ભારતમાં ભિષણ દુકાળ પડ્યો. તેથી કેટલાક અનુયાયીઓ દક્ષિણ ભારતમાં ચાલ્યા ગયા. અહીં તેઓએ જૈન ધર્મના નિયમોનું ચુસ્ત પાલન કર્યું. તેઓ મહાવીરની નગ્નતાનો સાંકેતિક અર્થ સમજી ન શક્યા અને પોતે નગ્ન અવસ્થામાં રહેવા લાગ્યા. તેથી તેઓ દિગંબરપંથી કહેવાયા.
જૈન ધર્મના જે અનુયાયીઓ દુકાળ હોવા છતાં ઉત્તર ભારતમાં રહ્યા અને વ્યવહારૂ દૃષ્ટિ અપનાવીને શ્વેત વસ્ત્રો ધારણ કર્યાં તેઓ શ્વેતાંબરપંથી કહેવાયા. જૈન ધર્મના પાલનમાં પણ તેઓ લચીલાપણું દાખવ્યું. પરિણામે, આજે જૈન ધર્મમાં શ્વેતાંબરવાસીઓ બહુમતીમાં છે. તેમના આચાર્યો અને સંત મહાત્માઓની સંખ્યા પણ ઘણી વધારે છે. તેની સરખામણીમાં દિગંબર આચાર્યો અને અને અનુયાયીઓની સંખ્યા ઘણી ઓછી છે. દિગંબર અને શ્વેતાંબર એમ જૈન ધર્મના આજે બે મુખ્ય પંથો છે. શ્વેતાંબર પંથ મૂર્તિપૂજક, સ્થાનકવાસી અને તેરાપંથી એમ ત્રણ ફાંટાઓમાં વહેંચાયેલો છે.
જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતોને સમજવા અને પાલન કરવા બહુ કઠણ હોવાને કારણે તેના અનુયાયીઓની જનસંખ્યા ભારત અને વિશ્વના અન્ય દેશો મળીને ૫૦ લાખ કરતાં ઓછી છે.
જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતો:
૧) અહિંસામાં પરમ વિશ્વાસ
૨) જાતિ પ્રથામાં ન માનવું
૩) આત્માનો સ્વીકાર. તેને પદાર્થ તરીકે, એટલે કે ઉદગલ રૂપ હોવાનું, માનવું.
૪) આત્મા વ્યક્તિના પુનર્જન્મનું કારણ. આત્માને શ્રમ, ગરમી કે ઠંડી ન લાગે તેથી તે નિત્ય દિગંબર છે.
૫) કોઈ પણ પ્રકારનાં કર્મકાડ કે શ્રાદ્ધક્રિયામાં ન માનવું.
૬) અહિંસાનો આગ્રહ હોવાથી આ ધર્મમાં કૃષિનું કોઈ મહત્ત્વ નથી, પણ તેઓ વેપાર ઉદ્યોગમાં માને છે.
૭) તેઓમાં ઈશ્વર કે ભગવાન જેવા કોઈ પુજ્યો નથી. તેથી તેઓ મૂર્તિપુજામાં નથી માનતા. જોકે, ૨૪ તીર્થંકરોમાં તેમની અનન્ય શ્રદ્ધા હોવાને કારણે તેમની પ્રથામાં આ તીથંકરોની મૂર્તિને સ્થાન મળ્યું છે.
અહિંસા પાલન, સત્ય વચન, અસ્તેય (ચોરી ન કરવી), બ્રહ્મચર્ય પાલન અને અપરિગ્રહ તેમનાં પાંચ મહાવ્રતો છે. જોકે બ્રહ્મચર્યપાલન સામાન્ય રીતે શ્રાવકો કરતાં આચાર્યો અને સંતોને બંધનકર્તા છે.
૮) સૃષ્ટિ અનંત અને અનાદિ છે. કોઈ ઈશ્વર આ સૃષ્ટિનો કર્તા નથી.
૯) અરિહંતો, સિદ્ધો, અને ઉપાધ્યાયો (ગુરુઓ)માં જૈનોને ખુબ શ્રધ્ધા છે.
૧૦) મહાવીર સ્વામીનું ધ્યાન શુક્લ અથવા તો શ્વેતધ્યાન કહેવાય છે. તેમાં ઉગ્ર તપ અને અપવાસ સાથે ધ્યાનક્રિયા કરવામાં આવે છે.
૧૧) જૈન ધર્મ કર્મવાદના સિદ્ધાંતમાં માને છે. માનવ જીવનનાં સુખદુઃખ કર્મના સિદ્ધાંત પર આધારિત છે. જીવાત્મા પોતે શુદ્ધ છે, પણ સંસારમાં રહેવાને કારણે તે કર્મોથી બાધિત બને છે.
૧૨) જૈન ધર્મએ વિશ્વને સ્યાદવાદ અને અનેકાંતવાદના અદ્વિતિય સિદ્ધાંતો – આદર્શો આપ્યા છે. આ સિદ્ધાંતોનો અર્થ એ થાય છે કે એક જ પદાર્થ કે વિચારમાં નિત્યતા અને અનિત્યતા, સાદ્શ્યતા અને વિરૂધ્ધતા, અભિલાષા અને અનઅભિલાષા હોઈ શકે છે. આ સત્યનો સ્વીકાર કરીએ તો અન્ય વિરોધી વિચારધારાનો સ્વીકાર પણ શક્ય બને છે અને પરિણામે વિશ્વમાં શાંતિ શક્ય બની શકે છે.
૧૩) માનવમાત્રમાં કષાયો, એટલે કે અવગુણો, હોય છે. તેના ચાર પ્રકારોમાં ક્રોધ, માન, માયા તથા લોભ મુખ્ય છે. આ ચાર અવગુણો પર દરેક જૈને સંયમ કેળવવાનો હોય છે.
૧૪) સન્યાસ – સંથારોઃ કેટલાયે મહાસાધુશ્રીઓ અને મહાસતીજીશ્રીઓએ આકરાં તપ અને અન્નજળનો ત્યાગ કરી, દેહનો અંત આણીને મોક્ષ પ્રાપ્ત કર્યો છે.
જૈન ગ્રંથો
જૈન ગ્રંથોને આગમો કહેવામાં આવે છે. તેમાં મહાવીર સ્વામીના જીવનના પ્રસંગો, તેમના સિદ્ધાંતો અને ઉપદેશો તેમ જ જૈન ધર્મના આચાર્યો અને મુનીઓએ કાઈ રીતે જીવન જીવવું તેની વિસ્તૃત માહિતી આપવામાં આવી છે. સાધ્વીઓને પણ જૈન ધર્મમાં ખાસ સ્થાન મળ્યું છે. એટલે જૈન મુનીઓને લાગુ પડતા સિદ્ધાંતો સાધ્વીઓને પણ લાગુ પડે છે.
દિગંબર સંપ્રદાયનાં આગમો
દિગંબર પંથીઓનાં મુળ ૨૫ આગમો હતાં, પણ કાળક્રમે તે લુપ્ત થયાં. તેથી દિગંબર સંપ્રદાય મુળ આગમો પરથી રચાયેલા ગ્રંથોને સ્વીકારે છે. ષટ્ખંડાગમ અને કષાય પ્રવૃત એમ બે તેના મુખ્ય ખંડૉ છે. તે ઉપરાંત ધર્મક્થા, ચરણ અનુયોગ, ગણિત અનુયોગ અને દ્રવ્ય અનુયોગ એ ચાર અનુયોગ છે. ચરણ અનુયોગમાં આચરણ અંગે અને ગણિત અનુયોગમાં બ્રહ્માંડ સંબંધી ચર્ચા છે.
શ્વેતાંબર સંપ્રદાયના આગમો
શ્વેતાંબર સંપ્રદાયના ત્રણેય પંથો ૩૨ આગમોમાં માને છે.
૧) અનુયોગ ઉપાંગ, જેમાં આગમોની વ્યાખ્યા કરવામાં આવી છે
૨) છેદ સૂત્રો, જેમાં નૈન ભિક્ષુઓ અને ભિક્ષુણીઑ માટે આચાર – આહાર વિહારના આદેશો આપવામાં આવ્યા છે.
૩) મૂળ સૂત્ર, જેમાં ઉપરોકત વર્ગ જ્યારે ભિક્ષુ વર્ગમાં દાખલ થાય છે ત્યારે તેમને પાળવા પડતા નિયમો આપવામાં આવ્યા છે.
૪) તૂલિકા સૂત્ર, જેમાં જૈન સિદ્ધાંતોમાં વપરાયેલા શબ્દો અને વાક્યોનાં અર્થઘટન કરવામાં આવ્યાં છે.
૫) પ્રકીર્ણ, જેમાં જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતો પર વધારાના સિદ્ધાંતો આપવામાં આવ્યા છે.
અત્રે જે ગ્રંથો વિશે સમજ આપવામાં આવી છે તે પૈકી કેટલાંક નામો જોઈએ
આગમો
૧) આચારંગ ૨) સ્થાનાંગ ૩) સમવાયાંગ ૪) ભગવતી ૫) ઉપાસક દશાંગ ૬) પ્રશ્ન વ્યાકરણ, અને ૭) વિપાક
ઉપાંગ
૧) ઔપ પાતિક ૨) રાજ પ્રશ્નીય ૩) જીવા જીવાભિગમ
છેદ સૂત્ર
૧) નિશીથ ૨) વ્યવહાર ૩) દશાવૃત સ્કંધ ૪) પંચકલ્પ ૫) કલ્પસૂત્ર (જેનું પારાયણ પર્યુષણ પર્વ સમયે કરવામાં આવે છે)
મુળ સૂત્ર
૧) આવશ્યક ૨) ઉત્તરાધ્યાયાન
તૂલિકા
૧) નાન્દી ૨) અનુયોગ દ્વાર
આગમો વિશે બીજી ગણતરી એવી છે કે તેની સંખ્યા ૪૬ છે. શ્વેતાંબર પંથના અલગ અલગ પંથીઓ તેમને કઈ સંખ્યામાં પાળે છે તેનો કોઠો સાદર રજૂ છેઃ
આગમનું નામ મૂર્તિપૂજક સ્થાનકવાસી / તેરાપંથી
૧) ઉપાંગ આગમ ૧૨ ૧૨
૨) છેદ સૂત્ર ૬ ૪
૩) મુળ સૂત્ર ૪ ૩
૪) તૂલિકા ૨ ૨
૫) પ્રકીર્ણ ૧૦ —
જૈન ધર્મનાં તીર્થસ્થાનોની યાદી
૧) સમેદશિખર ૨) પાવાપુરી ૩) શત્રુંજય (પાલીતાણા) ૪( ગોમટેશ્વર ૫) આબુ, અને ૬) જુનાગઢ
જૈન પર્વ
હિંદુઓ જે રીતે દિવાળી તથા નવરાત્રી જેવાં પર્વો ઉજવે છે તેવું જ જૈનોનું પર્યુષણ પર્વ છે. ભાદરવા માસમાં આવતાં આ પર્વને શ્વેતાંબરપંથીઓ આઠ દિવસ માટે અને દિગંબરપંથીઓ દસ દિવસ માટે ઉજવે છે. આ પર્વમાં તપ, અપવાસ અને નિગ્ર્હનું ખાસ પાલન કરવામાં આવે છે. તેની પૂર્ણાહુતિ સંવત્સરીની ઉજવણી અને ક્ષમાયાચના સાથે કરવામાં થાય છે. દિગંબરપંથીઓ આ વખતે દશલક્ષણાનું પાલન કરીને પોતાની ધર્મશ્રદ્ધા વ્યક્ત કરે છે.
પ્રખ્યાત જૈન આચાર્યો – ગુરુઓ
પ્રાચીન
૧) ગૌતમ ૨) સુધર્મા ૩) જંબૂ ૪) કુંદ કુંદાચાર્ય ૫) ઉમા ૬) સમન્તભદ્ર ૭) પુજ્યપાદ ૮) વીરસેન ૯) નેમીરત્ન
મધ્યકાલીન
ગુજરાતના ગર્વ સમા હેમચંદ્રાચાર્યનો જન્મ ઇ. સ. ૧૦૭૮માં અને કૈવલ્યગમન ઇ. સ. ૧૧૭૨ – ૭૩માં થયું. તેમનું જન્મસ્થળ ધંધુકા હતું. તેઓની બહુશ્રુત જ્ઞાનની સમજ આપણને એ વિષય પરથી સમજાશે કે તેઓ શ્વેતાંબરપંથના મહાન જૈન આચાર્ય અને પ્રચારક હોવાની સાથે સાથે કવિ, ગણિતજ્ઞ, તત્ત્વજ્ઞાની, યોગી, ઇતિહાસકાર અને મહાન વ્યાકરણકાર પણ હતા. તેઓએ ગુજરાતી ભાષાનું નવું સ્વરૂપ બનાવ્યું. તેમની કૃતિઓમાં સિધ્ધહેમ – શબ્દાનુશાસન, યોગશાસ્ત્ર વગેરે છે.
આધુનિક કાળ
૧૯મી સદીના મહાન સંત શ્રીમદ્ રાજચંદ્રનો જન્મ ઇ. સ. ૧૮૬૭માં થયો હતો અને નિર્વાણ ઇ. સ. ૧૯૦૧માં થયું હતું. તેમની પ્રખ્યાત કૃતિ મોક્ષમાળામાં જૈન ધર્મના અધ્યાત્મના બધા પ્રશ્નોનું નિરાકરણ કરવામાં આવ્યું છે. મહાત્મા ગાંધીજી પર શ્રીમદ્ રાજચંદ્રના ઉપદેશોની ઊંડી અસર વર્તાય છે.
અર્વાચીન સમયમાં અન્ય એક સંત બુદ્ધિસાગરજી થયા. તેઓએ ૧૦૦ ઉપરાંત જૈન ગ્રંથોની રચના કરી છે અને ૨,૦૦૦થી વધારે કાવ્યો લખ્યાં છે. તેમણે ઇ. સ. ૧૯૧૭માં મહુડી તીર્થ સ્થાપી ત્યાં પદ્મપ્રભુ અને ઘંટાકર્ણ રક્ષક દેવની સ્થાપના કરી.
આધુનિક સંતોની યાદીમાં અંતિમ નામ પૂજ્ય દાદાભગવાનનું આવે છે. તેઓશ્રીએ આપ્તવાણી નામના ગ્રંથોમાં ફક્ત જૈન સમાજ માટે જ નહીં પરંતુ સમગ્ર માનવજાત માટે ધાર્મિક અને પવિત્ર જીવન કઈ રીતે જીવવું તેની બહુ સરસ વ્યાખ્યા આપી છે.
દિગંબરપંથના કરૂણાસાગરજીએ મધ્ય પ્રદેશમાં જન્મ લઈને દિગંબરપંથના સિદ્ધાંતોને તેમના કડવે પ્રવચન સંગ્રહમાં સમજાવ્યા છે. તેઓનું જીવન ઇ. સ. ૧૯૩૭થી ઇ. સ. ૨૦૧૬માં પૂર્ણ થયું. પરંતુ આ દરમ્યાન તેમણે ફેલાવેલી ધાર્મિક, સામાજિક અને રાજકીય વિચારધારા આપણા માટે પ્રેરણાસ્ત્રોત બની રહે છે.
અતિ કઠિન જૈન ધર્મને આજના સંદર્ભમાં સમજવો હોય તો ઓશો રજનીશનાં પ્રવચનોને આધારે રચાયેલા બે ગ્રંથો – મહાવીર વાણી અને મહાવીર મેરી દૃષ્ટિમેં – વાંચવા જોઈએ. તેઓએ આ પ્રવચનોમાં જૈન ધર્મનાં કેટલાંક રહસ્યોને અદ્વિતિય રીતે પ્રગટ કર્યાં છે. અત્રે જૈન ધર્મમાં વપરાતા પારિભાષિક શબ્દોને તેઓશ્રીએ નીચે પ્રમાણે સમજાવ્યા છે. –
૧) અનશન અને ઉપવાસ – આ બન્ને શબ્દોને સમજાવતાં તેઓ કહે છેચે કે અનશનમાં જે ચેતના છે તે માનવ શરીરની બહાર રહે છે, જ્યારે ઉપવાસમાં આ ચેતનાને આંતરમન તરફ લઈ જવાની હોય છે.
૨) પ્રતિક્ર્મણ અને સામયિક – પ્રતિક્ર્મણમાં આત્મદર્શન એ રીતે કરવાનું હોય છે કે પોતાની પ્રવ્રુતોને કેન્દ્રિત કરીને આંતરમન તરફ લી જવાની હોય છે. સામયિકમાં અંદર આવેલી ચેતનાને આત્મા સાથે જોડવાની છે.
૩) જડ અને ચેતન પદાર્થમાં આપણને હંમેશા ફરક જણાય છે. પરંતુ મહાવીર સ્વામીએ એવી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી હતી કે આવો કોઈ ભેદ તેમના આભામંડળમાં જરા પણ રહ્યો નહીં.
૪) જૈન માર્ગ મોક્ષ પ્રાપ્તિનો માર્ગ છે. મહાવી સ્વામીને મોક્ષની પ્રાપ્તિ તો પૂર્વ જન્મમાં જ થઈ ગઈ હતી. પરંતુ, માનવ કલ્યાણ અર્થે તેઓએ બાર વર્ષ ઉગ્ર તપ કર્યું, શુક્લ ધ્યાન ધર્યું અને કૈવલ્ય પામી મોક્ષમાર્ગ સમજાવ્યો. પરિણામે, તેમની આત્મજ્યોતિ આજે પણ સૂક્ષ્મ સ્વરૂપે સમગ્ર જગતનાં કણ કણમાં વ્યાપ્ત છે. આપણે પણ જો તેમણે પ્રબોધેલા માર્ગનું અનુસરણ કરીએ તો મોક્ષ પ્રાપ્તિ કરી શકીએ છીએ.
આ લેખનો ઉપસંહાર વિશ્વના દરેક વ્યક્તિના કલ્યાણ અર્થે નવકાર મંત્રનું પઠન કરીને કરીએ –
નમો અરિહંતાણં, નમો સિધ્ધાણં
નમો આયરિયાણં, નમો ઉવજઝાયાણં
નમો લોએ સવ્વસાહૂણં
એસો પંચ નમુક્કારો, સવ્વપાવ પ્પણાસણો
મંગલાણં ચ સવ્વેસિં, પઢમં હવઈ મંગલંઅર્થાત
જેમણે બધા જ અંતઃ શત્રુઓ, ક્રોધ-માન-માયા-લોભ-રાગ-દ્વેષનો નાશ કરી નાખ્યો છે એવા અરિહંતોને, જેમણે આત્યંતિક મોક્ષ પ્રાપ્ત કર્યો છે એવા સિદ્ધોને, જેણે મોક્ષ માર્ગ ખુલ્લો કર્યો છે એવા આચાર્ય ભગવંતોને, મોક્ષમાર્ગના આત્મજ્ઞાની ઉપાધ્યાય ભાગવંતોને, જગતમાં આત્મદશા સાધનાર એવાં સર્વ સાધુઓને નમસ્કાર કરું છું. ઉપર દર્શાવ્યા પ્રમાણે જે પાંચ નમસ્કાર કર્યા, તેને બોલવાથી સર્વ પાપ ભસ્મીભૂત થઈ જાય. બધા મંગલોમાં, સર્વ પ્રથમ મંગલ છે.
ભુલચુક માટે લેખક ક્ષમાપાર્થી છે.
मिच्छामी दुक्कड़म
હવે પછીના મણકામાં આપણે બૌદ્ધ ધર્મ વિષે ચર્ચા કરીશું.
શ્રી પ્રવાસી ધોળકિયાનો સંપર્ક pravasidholakia@yahoo.com.વીજાણુ સરનામે થઈ શકે છે.
-
ઘરની સફાઈ
નલિની નાવરેકર
ઘરમાં આપણે સહુ રહીએ છીએ. પછી તે સાધુસંત હોય કે સામાન્ય માણસ, દરેકને માથા ઉપર છત તો જરૂરી જ હોય છે. મહારાષ્ટ્રના એક સંત, તે રામદાસ સ્વામી ! ફરતા રહેતા. મહારાષ્ટ્રમાં અને દેશભરમાં. તેઓ જ્યાં પણ રહેતા, સવારે ઊઠીને પહેલાં પોતાના નિવાસની સફાઈ કરતા હતા.
શ્રી દાંડેકર લિખિત તેમના જીવનની આ કેટલીક પંક્તિઓ જુઓ:
શરયુ નદીના તટે સ્વામીએ એક ઝૂંપડી બનાવી. સામે નાનકડું આંગણું હતું. રોજ ઝાડુ મારીને તે બધું સાફ-સુથરું રાખતા. અઠવાડિયામાં એક વાર લીંપણ પણ થતું.
પડોશી કહેતા, “જ્યારે સંસાર છાડીને આવ્યા છો, તો આટલું લીંપણ-ગુંથણ શા માટે કરો છો ?”
“આપણું શરીર ભગવાનનું મંદિર છે. તેઓ પોતે ત્યાં બિરાજમાન છે. અને તે જ્યાં રહે છે તે કુટિર તો દર્શનીય હોવી જોઈએ” – સ્વામીજીનો જવાબ આવો હતો.
પડોશી તાપસ કહેતા, “અમને તમારું તત્ત્વજ્ઞાન સમજાતું નથી પરંતુ તમારા આંગણામાં બેસીને જપજાપ કરવાનું મન જરૂર થાય છે !”
આ છે સફાઈનો મહિમા. જ્યાં સફાઈ હોય છે, ત્યાં જપજાપ, ધ્યાન, પ્રાર્થના, અધ્યયન, અને અન્ય પોતાનું જે પણ કામ હોય છે તે કામ કરવામાં મન લાગે છે. કારણ કે આવા વાતાવરણમાં મન પ્રસન્ન રહે છે. મન પણ સાફ હોય છે. મનમાં શાંતિ રહે છે.
ગરીબોનાં ઘર તેમજ સાધુ-સંન્યાસીની કુટી અન્ય ઘરોની સરખામણીમાં વધુ સાફ હોય છે. તેનું મુખ્ય કારણ છે અસંગ્રહ. ‘અભંગવ્રત’માં વિનોબાજીએ માર્મિક રીતે કહ્યું છે, ‘वस्तुंचा संग्रह कड़ी अडगळ’ (વસ્તુઓનો સંગ્રહ અડચણ-અસુવિધાનું નિર્માણ કરે છે). જ્યાં સંગ્રહ ઓછો ત્યાં સફાઈ રાખવી સહેલી હોય છે. આપણો અનુભવ છે કે જ્યાં વિચારપૂર્વક ઓછામાં ઓછો સંગ્રહ હોય છે ત્યાં એક જુદા જ પ્રકારની શાંતિનો અનુભવ થાય છે. આપણું ઘર જુદી જુદી ઘણી બધી વસ્તુઓથી ભરેલું હોય છે. ત્યાં સ્વચ્છતા હોવા છતાં એટલી શાંતિનો અનુભવ નથી થતો.
જીવનની જરૂરિયાતોને માટે કેટલીક વસ્તુઓનો સંગ્રહ તો થવાનો જ છે. કોઈનો વધુ તો કોઈનો ઓછો. સેવા તેમજ સુવિધા માટે સકારણ સંગ્રહ કરવો એ યોગ્ય છે. પરંતુ સેવા અને સુવિધા ‘ને નામે’ સંગ્રહ વધારતા જવો એ યોગ્ય નથી.
વિનોબાજી સફાઈને ધ્યાનયોગ કહેતા હતા. સ્વચ્છતા એટલે ‘મૂળસ્વરૂપ’ પ્રગટ કરવું તે છે. કોઈ વસ્તુ પર, સ્થાન પર ચઢેલું અસ્વચ્છતાનું થર દૂર કરીએ છીએ ત્યારે એ વસ્તુનું, સ્થાનનું મૂળસ્વરૂપ પ્રગટ થાય છે.
રસોડું
ઘરના જુદા જુદા વિભાગ હોય છે. જેમાંનું એક મુખ્ય છે રસોડું તેમજ ભોજનનો વિભાગ. રસોડું રોજ સાફ કરવું જરૂરી છે – ત્યાં કચરા પોતું કરવું તેમજ પાણી અને ખોરાક ઢાંકીને રાખવો જોઈએ – આ બધું આપણે જાણીએ છીએ. પરંતુ ક્યારેક ક્યારેક આ બાબતો આપણે ભૂલી પણ જઈએ છીએ. રસોડાની સફાઈ માટેના કેટલાક નાના પરંતુ મહત્ત્વના નિયમો આપણે જોઈશું.
- પીરસતી વખતે જ્યારે ઢાંકણું નીચે મૂકીએ છીએ ત્યારે તેને ઊંધું મૂકીએ.
- અનાજ, ખાવાની વસ્તુઓને કદી પણ ઓળંગવું ન જોઈએ. આપણા પગ સાથે ચોંટેલા સૂક્ષ્મકણો ખાવાની વસ્તુઓમાં પડી શકે છે. અનાજને આપણે પૂર્ણબ્રહ્મ માનીએ છીએ, તો તેને માટે પૂજ્યભાવ રાખીએ.
- જમવાના વાસણની જગ્યા પર કોગળો ન કરીએ. ત્યાં હાથ-પગ પણ ન ધોઈએ. બાથરૂમ તથા બેસીનમાં જમવાના વાસણ માંજવા જોઈએ નહીં.
- એકબીજાનું એંઠું ન ખાઈએ. આપણા પ્રાચીન ગ્રંથોમાં લખેલી આવી વાતોની આપણે મશ્કરી કરીએ છીએ. પરંતુ એ વાત આપણને શીખવવા માટે નવી નવી માંદગીઓએ આવવું પડે છે.
બેઠક ઘર
આ ઓરડા (ડ્રોઈંગ રૂમ)ને વધુમાં વધુ સાફ રાખવાનો આપણે પ્રયત્ન કરીએ છીએ. પરંતુ કબાટોમાં, ગાદીની નીચે, ખૂણા-ખાંચરામાં, પલંગની નીચે અસ્વચ્છતા રહી જાય છે, ત્યાં ધ્યાન આપવું જરૂરી છે.
કબાટ, ખાટલા જેવી વસ્તુઓ દીવાલને અડેલીને ન રાખવી જોઈએ તેમજ જમીનથી થોડી ઊંચી રાખવી જોઈએ જેથી સફાઈ કરવામાં સરળતા રહે.
બાથરૂમ તેમજ શૌચાલય
બાથરૂમ તેમજ પાયખાનાની સફાઈ રોજ થવી જોઈએ. વાપર્યા પછી જો આ બંને કે એક પણ ગંદું થયું હોય તો તેને તરત સાફ કરીએ. ઘરનો દરેક સભ્ય જો આમ કરશે તો પછી તેની ખાસ સફાઈ કરવાની જરૂર રહેશે જ નહીં.
નાહતી વખતે પોતાનાં કપડાં ધોઈ નાંખવાને ગાંધીજી નાહવાનો જ ભાગ ગણતા હતા. અને તેઓ હંમેશ તેમ કરતા પણ હતા. તેઓ કહેતા, પાયખાનું એવું હોવું જોઈએ કે ત્યાં બેસીને પોથી વાંચવામાં પણ ખચકાટ ન થાય. આમ કરીને તેઓ આપણને એ કહેવા માંગતા હતા કે ‘પાયખાનું કેટલું સાફ હોવું જોઈએ.’ એમના કહેવાનો ભાવાર્થ ‘પાયખાનામાં પોથી વાંચવાનો’ કદાપિ ન હતો.
પાયખાના તેમજ બાથરૂમ સાફ કરવા માટે આજકાલ જે કેમિકલ વાપરવામાં આવે છે તે હાનિકારક હોય છે. સાથે સાથે પાયખાનાના મળ-મૂત્ર અને બાથરૂમનું ગંદું પાણી નદીઓમાં જઈને તેને ગંદી અને પ્રદૂષિત કરે છે તે પણ ખૂબ જ જોખમકારક છે. પાયખાનાની કેટલીક વૈકલ્પિક ડીઝાઈનો ઉપલબ્ધ છે જેને કારણે નદીઓનાં પાણી પ્રદૂષિત થતાં નથી અને તેમાંથી સોનખાદ મળે છે. શું આપણી ભૂમાતા માટે આપણે આટલું પણ ન કરી શકીએ કે આપણે સોનખાદ બનાવીને તેના ઋણમાંથી મુક્ત થઈએ ? અને નદીઓને પણ સુરક્ષિત રાખીએ ?
પ્લાસ્ટિકનો પ્રશ્ર્ન
પ્લાસ્ટિક આજે વિશ્ર્વવ્યાપી તેમજ વિકરાળ પ્રશ્ર્ન બની ગયો છે. તેનું નિરાકરણ હવે આપણા હાથ બહારની વસ્તુ બની રહી છે. પરંતુ આપણે એટલું તો વિચારી શકીએ કે શું આપણે કારણે આ સમસ્યા વધી તો નથી રહીને ? બજારમાંથી કેરીબૅગ નહીં લાવવી જોઈએ – બસ એટલી મર્યાદિત વાત આપણે જાણીએ છીએ. તેનું પણ પાલન કરીએ જ છીએ એવું નથી. આના સિવાય આપણા ઘરમાં પ્લાસ્ટિકની કેટલી બધી વસ્તુઓ હોય છે જેનો સહજતાથી વિકલ્પ ઉપલબ્ધ છે. જેમ કે ડોલ, મગ, ટબ, ઝાડુ, ટોપલીઓ, ખુરશી, ડબ્બા, બાટલીઓ, રમકડાં વગેરે. આવી બધી વસ્તુઓ વાપરીને આપણે પ્લાસ્ટિકનો કચરો વધારતા રહીએ છીએ. સાથે સાથે આ વસ્તુઓના સંપર્કને કારણે આપણા આરોગ્ય ઉપર જોખમ વધે છે તે વળી નફામાં.
છાણની મદદ
દેશી ગાયનું છાણ આપણને ઘરની સફાઈમાં ખૂબ મદદ કરે છે. આપણું આંગણું અને ઘરની જમીન છાણથી લીંપેલી હોય તો એનો એક જુદો જ અનુભવ તમને થશે. છાણમાં સ્વચ્છતા કરવાના ગુણોની સાથે સાથે અન્ય ગુણો પણ છે. તે ઠંડીમાં ગરમી આપે છે અને ગરમીમાં ઠંડક. આપણા દેશમાં તો પરંપરાથી છાણનો ઉપયોગ ઘરોમાં થતો આવ્યો છે અને તે અંગેનો અનુભવ પણ છે અને અભ્યાસ પણ છે. રશિયા, જર્મની જેવા કેટલાક દેશોમાં આ બાબતે રીસર્ચ પણ થયું છે.
પરંતુ આજે તો બધાં ઘરો સિમેંટનાં બની રહ્યાં છે. છાણના લીંપણનું ભાગ્ય સહુને નથી મળતું. કેટલાક લોકોએ આ અંગે કેટલાક પ્રયોગો કર્યા છે. ઘરની જમીન પર સિમેંટનું થોડું ખરબચડું પ્લાસ્ટર કરીને તેના ઉપર લીંપણ કરે છે. તો કોઈએ વળી માટીની જમીનને ઠોકીને તૈયાર કરી અને તેના ઉપર થોડું સિમેંટ નાખીને ટીપ્યું. ત્યારબાદ તેના ઉપર છાણથી લીંપણ કર્યું.
ધ્યાનમાં રાખવા જેવી બાબતો
દરેક વસ્તુની જગ્યા નક્કી હોય અને દરેક વસ્તુને તેની જગ્યાએ મૂકવામાં આવે. કેટલાંક ઘરોમાં અઠવાડિયામાં એક વાર બધા મળીને આખા ઘરની સફાઈ કરે છે. તેમનું ઘર હંમેશાં સાફ-સુથરું રહે છે. આ અનુકરણીય બાબત છે. ઘણા વળી ઘરના જુદાજુદા ભાગની સફાઈ વારાફરતી કરે છે. આ પણ સારી બાબત છે. સફાઈ સામૂહિક કામ છે. તેથી ઘરના સહુ સભ્યોએ તેમાં ભાગ લેવો જોઈએ. બાળકોને પણ ટેવ પાડવી જોઈએ. નહીં તો એક વ્યક્તિ પર તેનો ભાર આવી જાય છે.
વૃદ્ધ અને બીમાર વ્યક્તિનો ઓરડો સાફ કરવો એ પણ મોટી સેવા છે. કોઈ કારણસર, વધુ વ્યસ્ત હોવાને કારણે જે લોકો ઘરની સફાઈ નથી રાખી શકતા, તેમને મદદની જરૂર હોય છે. તે કરવી જોઈએ.
આપણું આખુંયે ઘર જ્યારે ખરેખર સાફ હોય અને સાથે સાથે ઘરમાં સ્નેહ, મેળ-મિલાપનું વાતાવરણ હોય તે ઘરમાં પ્રસન્નતાનો અનુભવ થશે.
ગીતાના છઠ્ઠા અધ્યાયમાં ધ્યાનયોગ અંગે એકાગ્રતા વિશે માર્ગદર્શન આપવામાં આવ્યુ છે. તેને માટે શું કરવું જોઈએ, ક્યાં બેસવું, કેવી રીતે બેસવું એ બધું કહ્યું છે. એક શ્લોક છે :
शुचौ देशे प्रतिष्ठाव्य स्थिरमानसनमात्मनः ।
‘ पवित्र स्थान में बैठना ।’ વિનોબાજીએ ગીતાઈ ચિંતનિકામાં આનો ઊંડાણપૂર્વક અને સુંદર અર્થ કર્યો છે. તેઓ કહે છે, પવિત્ર એટલે સ્વચ્છ, નિર્મળ અને જ્યાં સહચારી ભાવન પાવન હોય એવું સ્થાન ! દરેક ઘરમાં ધ્યાનનું, ભક્તિનું, વિકાર-મુક્તિનું એક સ્થાન હોવું જોઈએ.’
જેને આપણે દેવઘર કહીએ કે પ્રાર્થનાઘર કહીએ, ધ્યાનમંદિર કહીએ – જે પણ નામ આપીએ. દરેક ઘરમાં એક સ્થાન હોય જ્યાં સહુ મળીને, સમૂહમાં અથવા વ્યક્તિગત ઉપાસના કરે.
સ્રોત સૌજન્ય: ભૂમિપુત્ર : ૧ માર્ચ, ૨૦૨૪
-
બ્રાન્ડઑડિટનો અહેવાલ: સૌથી વધુ પ્લાસ્ટિકપ્રદૂષણ કોણ ફેલાવે છે?
ફિર દેખો યારોં
બીરેન કોઠારી
પ્રદૂષણ બાબતે કોઈ નાગરિક ગમે એટલો સભાન કે જાગ્રત હોય, તે પોતે જાણ્યેઅજાણ્યે પણ પ્રદૂષણ ફેલાવવા માટે નિમિત્ત બની રહેતો હોય એમ બને છે. શાકભાજી કે અન્ય ખાદ્ય ચીજો માટે કપડાની થેલીઓ વાપરીએ તો પણ જીવનજરૂરિયાતની વિવિધ ચીજોના પેકેજિંગમાં વપરાતું પ્લાસ્ટિક અનિવાર્ય અનિષ્ટ બની રહ્યું છે. પ્લાસ્ટિકનો આવિષ્કાર થયો ત્યારે તે વિવિધ નૈસર્ગિક ચીજો કે તેના થકી બનતી અન્ય ચીજોના મજબૂત વિકલ્પ તરીકે થયો હશે, પણ તેની વિશેષતાઓ જ પર્યાવરણ માટે નુકસાનકર્તા બની રહી છે. હવે તો આ સમસ્યા એ હદે વકરી ગઈ છે કે તેનો ઊકેલ વિચારવો લગભગ અશક્ય થઈ ગયો છે. આમ છતાં, તેની કેટલીક વિશેષતાઓ એવી છે કે તેનો ઉપયોગ દિન બ દિન વધતો જ રહ્યો છે.
અનેક સ્વૈચ્છિક સંસ્થાઓ પ્લાસ્ટિકના પ્રદૂષણ બાબતે જાગૃતિ ફેલાવવા માટે કાર્યરત છે, અને એ માટે તેઓ જાતજાતના કાર્યક્રમો યોજે છે. અલબત્ત, જાગૃતિ આવી ગયા પછી પણ કેટલીય બાબતો એવી છે કે જે વપરાશકર્તાના હાથની વાત નથી હોતી. ‘બ્રેક ફ્રી ફ્રોમ પ્લાસ્ટિક’ (બી.એફ.એફ.પી.) નામની એક ચળવળ વૈશ્વિક સ્તરે ચાલી રહી છે, જેનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય પ્લાસ્ટિક પ્રદૂષણથી મુક્ત ભવિષ્ય સુનિશ્ચિત કરવાનો છે. વિશ્વભરનાં અનેક સંગઠનો અને વ્યક્તિઓ તેની સાથે સંકળાયેલાં છે. આ ચળવળ અંતર્ગત ૨૦૧૮થી વિશ્વભરમાં સૌથી વધુ પ્રમાણમાં પ્લાસ્ટિકનું પ્રદૂષણ ફેલાવનારની ઓળખ કરવામાં આવે છે. ‘બ્રાન્ડ ઑડિટ’ નામના આ કાર્યક્રમમાં ‘બ્રાન્ડેડ’ પ્લાસ્ટિકના કચરાને એકઠો કરવામાં આવે છે, તેની ગણતરી કરવામાં આવે છે અને દસ્તાવેજીકરણ કરીને પ્લાસ્ટિકનું પ્રદૂષણ ફેલાવનાર કંપનીની ઓળખ કરવામાં આવે છે.

સાંદર્ભિક તસ્વીર: નેટ પરથી આ કાર્યક્રમનો વર્ષ ૨૦૨૩નો અહેવાલ ફેબ્રુઆરી, ૨૦૨૪ના મધ્યમાં પ્રકાશિત કરાયો. ૨૦૨૩માં કુલ ૪૧ દેશોમાં બધું મળીને અઢીસો જેટલાં બ્રાન્ડ ઑડિટ હાથ ધરવામાં આવ્યા, જેમાં ૮,૮૦૪ સ્વયંસેવકોએ ભાગ લીધો. આ સૌએ મળીને ૫,૩૭,૭૧૯ નંગ પ્લાસ્ટિકનો કચરો એકઠો કર્યો. કુલ ૩,૮૧૦ મુખ્ય કમ્પનીઓની ૬,૮૫૮બ્રાન્ડનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું. એમાં ઓળખી કઢાયેલી પ્લાસ્ટિક પ્રદૂષણ કરતી વિશ્વની ટોચની દસ કંપનીઓ અને તેમના પ્લાસ્ટિક કચરાની વિગત આ મુજબ છે: કોકાકોલા (પ્લાસ્ટિકની બૉટલ), નેસ્લે (બૉટલ અને ખોરાકી રેપર), યુનિલીવર (ડિટરજન્ટ, સેશે અને બૉટલ), પેપ્સિકો (ખોરાકી રેપર અને બૉટલ), મોન્ડેલીઝ ઈન્ટરનેશનલ (ખોરાકી રેપર, કેન્ડી રેપર અને ફૂડ પેકેજિંગ), માર્સ (ખોરાકી રેપર અને કેન્ડી રેપર), પ્રોક્ટર એન્ડ ગેમ્બલ (સેશે અને ડાયપર), ડેનન (બૉટલ, તેનાં ઢાંકણાં અને લેબલ), અલ્ટ્રીઆ (સિગારેટનાં ઠૂંઠાં) અને બ્રિટીશ અમેરિકન ટોબેકો (સિગારેટનાં ઠૂંઠાં).
મુખ્ય પાંચ પ્રકારનો પ્લાસ્ટિક કચરો મળી આવ્યો, જેનું વર્ગીકરણ કંઈક આવું છે: પ્લાસ્ટિકની બૉટલોની સંખ્યા ૧,૦૪,૭૭૧ ખોરાકી રેપરની સંખ્યા ૬૬,૯૬૮ પીણાંનાં પાત્રોની સંખ્યા ૧૭,૮૯૭ યોગર્ટનાં પાત્રોની સંખ્યા ૧૮,૧૪૩ અને ચીઝ પેકેજિંગની સંખ્યા ૧૨,૦૨૨.
આ ઑડિટનો આરંભ થયો ત્યારથી એટલે કે ૨૦૧૮થી કોકાકોલા, પેપ્સિકો અને નેસ્લે પ્રદૂષણ ફેલાવનાર મુખ્ય કંપનીઓમાં ટોચ પર રહી છે. ૨૦૨૩માં પેપ્સિકો કંપની પર ન્યૂ યોર્ક સ્ટેટ એટર્ની જનરલ દ્વારા દાવો માંડવામાં આવ્યો હતો, જેમાં ‘સીંગલ યુઝ પ્લાસ્ટિક’ને નાબૂદ કરવાના પોતાના ધ્યેય બાબત લોકોને ગેરમાર્ગે દોરવા તેમજ પર્યાવરણ માટે ખતરારૂપ બનવા બદલ તેને જવાબદાર ઠેરવવામાં આવી હતી. એ અગાઉ ૨૦૨૦ અને ૨૦૨૧માં કોકાકોલા કંપની પર જાહેર હિતની અરજી કરવામાં આવી હતી, એમ ૨૦૨૩માં યુરોપમાં પણ તેની સામેનો વિરોધ વધતો જણાયો હતો. બી.એફ.એફ.પી.નાં સભ્ય સંગઠનોએ ફ્રાન્સમાં ડેનન કંપની વિરુદ્ધ કાનૂની કાર્યવાહી આરંભી હતી. ‘૧૦૦ ટકા રિસાયકલ કરેલું’ અને ‘૧૦૦ ટકા રિસાયકલ થઈ શકે એવું’ પ્લાસ્ટિક વાપરવાના પોકળ દાવા કરીને કંપનીઓ ગ્રાહકોને ગેરમાર્ગે દોરી રહી હોવાનું તેમાં જણાવાયું છે.
આમાંની મોટા ભાગની કંપનીઓ પોતે પર્યાવરણની જાળવણી માટે કટિબદ્ધ હોવાનો દાવો કરે છે, પણ એ કેવળ જાહેરખબર પૂરતો! નથી તેઓ પોતાના વ્યવસાયની નીતિમાં કોઈ ફેરફાર કરતા કે નથી એ દિશામાં કોઈ નક્કર વિચારણા કરતા. આથી જ, ‘બી.એફ.એફ.પી.’એ પ્લાસ્ટિકનું પ્રદૂષણ ફેલાવતી આ કંપનીઓ પાસે કેટલીક માગણી કરી છે. આ કંપનીઓ વિવિધ દેશનાં બજારોમાં વપરાતાં પેકેજિંગ અને એ પેકેજિંગમાં વપરાતાં રસાયણોના પ્રકાર તેમજ જથ્થા વિશેની વિગતો જાહેર કરે. પ્લાસ્ટિકને સળગાવવા કે રાસાયણિક રીતે રિસાયકલ કરવા જેવા ખોટા ઊકેલોને સમર્થન ન આપે. ‘સિંગલ યુઝ પ્લાસ્ટિક’ને બદલે જૈવિક સામગ્રી આધારિત પ્લાસ્ટિક કે વિઘટનક્ષમ પ્લાસ્ટિક જેવી નવતર સામગ્રી પર આધારિત વ્યાવસાયિક મોડેલ તૈયાર કરવામાં આવે. તમામ બજારમાં સુલભ, પોસાય એવો પુનરુપયોગ, રિફીલ કે પેકેજિંગ વિનાની વિતરણપ્રણાલિ વિકસાવવામાં રોકાણ કરવામાં આવે અને સંબંધિત તમામ કામદારોને વાજબી તેમજ ન્યાયી રીતે સંક્રાંત કરવામાં આવે.
આ માગણીઓ એવી છે કે એનો ઊકેલ રાતોરાત ન આવી શકે, પણ આજે એની પર વિચાર કરવામાં આવે તો કાલે એ દિશામાં કંઈક આગળ વધી શકાય. તગડો નફો રળતી, જાહેરખબરો પાછળ અઢળક ખર્ચ કરતી આ કંપનીઓને પોતાના સામાજિક ઉત્તરદાયિત્વનું ભાન કરાવવાનો આ ચળવળનો મુખ્ય હેતુ છે. ‘બી.એફ.એફ.પી.’ વિવિધ દેશોમાં, સ્થાનિક સંગઠનો અને સ્વયંસેવકોની સહાયથી બ્રાન્ડઑડિટનું કામ કરી રહ્યું છે. આ કાર્યક્રમની અવારનવાર તે જાહેરાત કરે છે, અને સૌને જોડાવા માટે અપીલ પણ કરે છે. વ્યક્તિગત સ્તરે આપણે પ્લાસ્ટિક ગમે ત્યાં ફેંકવું પડે તો ખચકાટ થાય છે, જ્યારે આવડી મોટી અને પ્રતિષ્ઠિત કંપનીઓ કશા ડર વિના, નિર્લજ્જપણે પ્લાસ્ટિકનું પ્રદૂષણ વધારતી રહે છે. બીજા અનેક ઉપાયોની સાથોસાથ તેમનાં ઉત્પાદનો ન ખરીદવાનો પણ એક ઉપાય તેમને પાઠ ભણાવવાનો છે.
‘ગુજરાતમિત્ર’માં લેખકની કૉલમ ‘ફિર દેખો યારોં’માં ૨૧– ૦૩ – ૨૦૨૪ના રોજ આ લેખ પ્રકાશિત થયો હતો.
શ્રી બીરેન કોઠારીનાં સંપર્ક સૂત્રો:
ઈ-મેલ: bakothari@gmail.com
બ્લૉગ: Palette (અનેક રંગોની અનાયાસ મેળવણી) -
ઘણા અતિથિઓ આતિથ્યના બદલામાં સ્થૂળ અને સુક્ષ્મરૂપે ઘણું આપી જતા હોય છે !
સંવાદિતા
અંગ્રેજી શબ્દ-જોડી ‘ સ્વાન સોંગ ‘ નો અર્થ થાય કોઈ કલાકારની અંતિમ અને સંભવત: શ્રેષ્ઠ કૃતિ. ‘ આગંતુક ‘ ફિલ્મ ભલે એ કક્ષાની નહીં પરંતુ વિચારતા કરી મૂકે એવી ફિલ્મ છે.
ભગવાન થાવરાણી
મહાન સત્યજીત રાય દ્વારા દિગ્દર્શિત કુલ ૨૯ ફીચર ફિલ્મોમાંથી કારકિર્દી અને જીવનના અસ્તાચળે એમણે બનાવેલી ગણશત્રુ, શાખા પ્રશાખા અને એમની આ અંતિમ ફિલ્મ ‘ આગંતુક ‘ પ્રમાણમાં નબળી ફિલ્મો લેખાય છે. ‘આગંતુક ‘ સુધી પહોંચતાં એ શારિરિક રીતે એટલા કમજોર બની ગયેલા કે એમના ડોક્ટરોએ એમને કલકત્તા બહાર પ્રવાસની પણ મનાઈ ફરમાવેલી. એ ફિલ્મ પૂરી કર્યાના થોડાક મહિનાઓમાં જ ફિલ્મ પ્રદર્શિત થાય એ પહેલાં એમનું અવસાન થયું. એક જિનીયસ કલાકારની ‘ નબળી ‘ કૃતિ પણ કેવી હોય એનું ઉદાહરણ આ ‘ આગંતુક ‘ છે.
‘ આગંતુક ‘ ફિલ્મ રાયે એમણે જ લખેલી ટૂંકી વાર્તા ‘ અતિથિ ‘ પરથી બનાવેલી. એમના પ્રિય ઉત્પલ દત્ત આ ફિલ્મના નાયક અને કેન્દ્રવર્તી ચરિત્ર મનમોહન મિત્રની ભૂમિકામાં છે. એમના અન્ય બે માનીતા કલાકારો મમતા શંકર અને દીપંકર ડે સાથે. અન્ય બે સુખ્યાત બંગાળી અભિનેતાઓ રોબી ઘોષ અને ધૃતિમાન ચેટર્જી પણ મહેમાન ભૂમિકાઓમાં છે.કલકત્તામાં વસતા સુધીન્દ્ર અને અનિલા બોઝના નામે એક પત્ર આવે છે જે અનિલાના મામા મનમોહન મિત્રાનો છે. મનમોહન પાંત્રીસ વર્ષ પહેલાં અગમ્ય કારણોસર પિતાનું ઘર છોડીને ચાલ્યા ગયેલા જે છેક હવે પ્રગટ થયા છે. અનિલાને તો એમનો ચહેરો પણ યાદ નથી. હા, એ ભણવામાં અત્યંત તેજસ્વી હતા અને જતા રહેલા એ યાદ છે ખરું. એના મોસાળના કુટુંબમાં હવે કોઈ જીવિત નથી અને આ મામાને પણ લગભગ મૃત્યુ પામેલા માની લેવામાં આવેલા. પત્ર મુજબ, મામા અમેરિકાથી દિલ્હી આવ્યા છે અને એમના કુટુંબની એકમાત્ર હયાત સદસ્યા અનિલાની મહેમાનગતિ થોડાક દિવસ માણીને ઓસ્ટ્રેલિયા જતા રહેવાના છે.અનિલાનો પતિ આવા બનાવટી લેભાગુઓથી સુપેરે પરિચિત છે. અનિલા પણ સશંક તો છે જ પણ પત્રમાં વપરાયેલી સુશિષ્ટ ભાષા અને વિવેક એને એમ માનવા પ્રેરે છે કે આ એના ખોવાયેલા મામા જ હોઈ શકે. બોઝ દંપતિનો કિશોર પુત્ર સત્યાકિ જો કે આ સમાચાર જાણી ઉત્સાહિત છે કારણ કે એ હજી શંકા કરતાં શીખ્યો નથી !
મામા આવે છે અને અનિલા આશ્વસ્ત થાય છે કે આવા ખુલ્લા, નિખાલસ અને વિદ્વાન મારા મોસાળના પરિવારના જ હોય ! પતિ એને તાકીદ કરે છે કે સિફતપૂર્વક એમનો પાસપોર્ટ જોઈ ઓળખ પાકી કરી લેજે. અનિલાને એ વાત જ અસંસ્કારી લાગે છે. મામા આવતાંવેંત ચોખવટ કરે છે કે રખડપટ્ટીના પહેલા પાંચ વર્ષ આદિવાસીઓ જોડે રહ્યા હોઈ એ સર્વભક્ષી છે એટલે એમના જમવા બાબતે ચિંતા ન કરવી. પતિનું મહેણું ‘ સગી ભાણી પાસે મામા ખાલી હાથે આવ્યા ‘ અનિલા પચાવી જાય છે.સત્યાકિને મામા સાથે તુરંત ગોઠી જાય છે. મામા બાળમાનસ જાણે છે. એમની કુતુહલવૃતિ અને વિસ્મય પણ, કારણ કે એમણે પોતે પોતાની ભીતર એ ગુણો હજી જાળવી રાખ્યા છે. એ સત્યાકિ અને એના મિત્રો જોડે એમના જેવા થઈ એમને દુનિયાની વિલુપ્ત સંસ્કૃતિઓ, ચાંદ-તારાઓ અને બ્હ્માંડ વિષે રસપ્રદ વાતો કરે છે. એ કહે છે, જાદુ – બાદુ જેવું કંઈ નથી, આપણા મનમાં રહેલું વિસ્મય એ જ જાદુ છે ! એ એમને નવા – નવા શબ્દોથી અવગત કરે છે જેમ કે WANDERLUST ( નવા – નવા સ્થળોએ ઘૂમવા જવાની તીવ્ર ઈચ્છા ) અને કૂપમંડૂક. એ બાળકો પાસેથી કદીય તન કે મનથી કૂપમંડૂક ન થવાનું વચન લે છે!સુધીન્દ્ર હજી મામાની અસલિયત વિષે આશ્વસ્ત નથી. સામે પક્ષે અનિલાને એ હદે ભરોસો છે કે મામાના આગમન પહેલાં ઘરના દીવાનખાનામાંથી ખસેડીને તિજોરીમાં મૂકી દીધેલી કલાકૃતિઓ ફરી યથાસ્થાને નિશ્ચિંત થઈ મૂકી દે છે ! દરમિયાન સુધીન્દ્રને માહિતી મળે છે કે અનિલાના નાના અને મામા મનમોહનના ગર્ભશ્રીમંત પિતા મૃત્યુ પહેલાં જે વસિયતનામું કરતા ગયા એમાં એમણે પોતાના ખોવાયેલા પુત્ર માટે પણ ખાસ્સો હિસ્સો રાખ્યો છે. ખલાસ ! જો એ ખરેખર અનિલાના મામા હોય તો પણ આ દલ્લો હડપ કરવા જ આટલા વર્ષે ભારત પરત ફર્યા છે !સુધીન્દ્ર પોતાના ચબરાક વકીલ મિત્ર સેનગુપ્તાને મામાને મળવાના બહાને ઘરે બોલાવે છે જેથી એ ઊલટતપાસ કરી મામાની અસલિયત છતી કરે ! એ અસલિયત તો ઉઘડે જ છે પણ એ તો ઊલટાની સભ્ય નાગરિક એવા વકીલને વધુ બેબાકળો બનાવી મૂકે છે. વકીલ મિત્રની ઊલટ તપાસ દરમિયાન ઉપસી આવતી મામાની કેફિયત :– ઘર છોડ્યા પછી એ જગતભરમાં ફર્યા છે અને આજે એ જગતના પ્રતિષ્ઠિત નૃવંશશાસ્ત્રી છે.– ધર્મ જો માણસ – માણસ વચ્ચે વાડા ઊભો કરતો હોય તો એવો ધર્મ એમને સ્વીકાર્ય નથી. શાસ્ત્રો પણ ધર્મની એ જ વ્યાખ્યા કરે છે. આપણે કરીએ છીએ એ નહીં ! નાતજાત પણ એ જ છે.– જીવનમાં ‘ ઠરીઠામ ‘ થવું, લગ્ન કરવા એ એમની પ્રકૃતિ નથી. એટલે જ તો ઘર છોડી ચાલી ગયા !– ઈશ્વરનું અસ્તિત્વ જો હોત તો આજે છે એવી અંધાધૂંધી ન હોત !– વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીએ પ્રગતિના દ્વાર તો ખોલ્યા છે પણ એનાથી કેટલાય અનિષ્ટો પણ ઊભા થયા છે.– આદિવાસી સંસ્કૃતિમાં ઘણી સારી બાબતો છે. દંભી શહેરી સંસ્કૃતિ કરતાં એ ઘણી સારી.– જો માનવભક્ષી આદિવાસીઓ અસભ્ય કહેવાય તો એક બટન દબાવી એક આખા શહેરને નેસ્તનાબૂદ કરવાનો હુકમ આપનાર શાસક સભ્ય કેમ લેખાય ?સમસમી ઊઠેલ સેનગુપ્તા તાડૂકે છે કે તમારી ઓળખ સાબિત કરવાને બદલે મારા મિત્રને ત્યાં ધામા નાંખીને પડ્યા છો. જંગલી સંસ્કૃતિની હિમાયત કરતા તમારા જેવા લોકોને અમારા સભ્ય સમાજમાં રહેવાનો અધિકાર નથી ! પોતાના ઘરે પોતાના અતિથિ ( મામા હોય કે ન હોય ! ) ના અપમાનથી અનિલા તો વ્યથિત થાય છે, એના પતિને પણ એ હરકત ગમતી નથી. બન્ને મામાની માફી માંગે છે.ક્ષુબ્ધ મામા બીજા દિવસે બધા સૂતા હોય ત્યારે જ નીકળી જાય છે. એમના વારસાનું કામ સંભાળતા એમના વતનના વકીલને પૂછતાં માલૂમ પડે છે કે એ ગુમસૂમ અવસ્થામાં એમના ઘરે આવેલા ખરા પણ એમના પિતાના વસિયતનામાની વિધિઓ પૂરી કરી શાંતિનિકેતન બાજુ કોઈક સાંથાલ ગામડા તરફ નીકળી ગયા છે.ત્રણેય એમને શોધી કાઢે છે. ફરી માફી માંગી આજીજીપૂર્વક એમને ઘરે સાથે આવવાનું કહે છે. ‘ મારો સમય પૂરો થયો. કોઈને ઓળખવો એ અઘરું કામ છે. ઘરે આવીશ પણ તુરંત ઓસ્ટ્રેલિયા જવા નીકળી જઈશ. ‘મામા ઘરે આવી સામાન પેક કરે છે. ભાણીને એક બંધ પરબીડિયું આપે છે. ‘ હું જાઉં પછી ખોલજો. મારી હાજરીમાં ખોલશો તો મને મૂંજારો થશે. ‘ એમાં શું છે ના જવાબમાં એ અંગ્રેજીનો સહુથી લાંબો શબ્દ ઉચ્ચારે છે . ફ્લોકસીનોસીનિહિલીફિકેશન ! જેનો અર્થ છે ‘ પ્રથમ દ્રષ્ટિએ અગત્યની ભાસતી વાતને ઝાઝું મહત્વ ન આપવું ‘ ! આ કવરનું પણ એવું જ ! એમની વિદાય પછી કવર ખોલતાં એમાંથી અનિલાના નામે મામાએ લખેલો મોટી રકમનો ચેક નીકળે છે. એ જ રકમ જે અનિલાના નાના પોતાના ખોવાયેલા પુત્ર મનમોહનના નામે મૂકી ગયા હતા ! સાથે નોંધ ‘ સદા સોહાગણ ભાણી કાજે . ‘બોઝ દંપતિ અવાક્ !ફિલ્મમાં મનમોહન મિત્રાની ચિરસ્મરણીય ભૂમિકા ભજવનાર ઉત્પલ દત્ત, સત્યજીત રાયના અવસાનના એક વર્ષ બાદ અવસાન પામેલા.કહેવાય છે કે ફિલ્મના શૂટીંગનો અંતિમ શોટ પૂર્ણ થતાં સત્યજીત રાય બોલી ઊઠેલા ‘ ધેટ્સ ઓલ ! ‘ ( મારે જે કહેવાનું હતું તે અહીં પૂરું થાય છે. ) મનમોહન મિત્રા એ અસલમાં રાયની પોતાની છબી અને વિચારધારાનું પ્રતિબિંબ છે. કદાચ એમનો માંહ્યલો જાણતો હતો કે જે કંઈ એમની ફિલ્મો દ્વારા કહેવાનું રહી ગયું હતું એ કહી નાખવાનો આ આખરી મોકો હતો.
સાભાર સ્વીકારઃ ‘ફૂલછાબ’ની બુધવારની ‘પંચામૃત’ પૂર્તિમાં પ્રકાશિત થતી લેખકની કોલમ ‘સંવાદિતા’
શ્રી ભગવાન થાવરાણીનો સંપર્ક bhagwan.thavrani@gmail.com વીજાણુ ટપાલ સરનામે કરી શકાય છે.
-
માનવોર્મિના મોતીથી ગૂંથાયેલી વાર્તાઓનો દાબડો
પુસ્તક પરિચય

આત્માની અદાલત:રજનીકુમાર પંડ્યા પરેશ પ્રજાપતિ
રજનીકુમાર પંડ્યા માનવમનના અંતરંગ પ્રવાહોના અઠંગ અભ્યાસી વાર્તાકાર છે.ગુજરાતી સાહિત્યમાં તેમણે પોતાની આગવી ઓળખ ઊભી કરવાની સાથે સમગ્ર ગુજરાત ગર્વ લઇ શકે એવી અનેક સાહિત્યિક કૃતિઓનું સર્જન તેમણે કર્યું છે. તેમની અનેક રચનાઓને સાહિત્યનાં પારિતોષિકો અને સન્માનો મળી ચૂક્યાં છે. વાર્તાકાર હોવાની સાથોસાથ તેઓ અચ્છા નવલકથાકાર પણ ખરા. આગવાં અવલોકનો અને માર્મિક રજૂઆતો ધરાવતી તેમની અનેક વાર્તાઓ અંગ્રેજી, હિંદી, મરાઠી, સીંધી તેમજ મલયાલમ ભાષાઓમાં અનુવાદિત થઇ છે. આ વાર્તાઓ પર આધારિત ટીવી પર એપિસોડ્સ અને નાટકોનાં નિર્માણ થયાં છે.
તેમનો વાર્તાસંગ્રહ ʻઆત્માની અદાલતʼ આ પહેલાં વર્ષ ૧૯૯૩માં પ્રકાશિત થયો હતો. વર્ષોથી તે અપ્રાપ્ય હતો. લગભગ ત્રીસ વર્ષે૨૦૨૨માં તેનું પુન: પ્રકાશન થતાં તે હાલ ફરી ઉપલબ્ધ બન્યો છે. આ સંગ્રહમાં ૧૯૯૩ સુધીમાં લખાયેલી કેટલીક વધુ વાર્તાઓ સાથે કુલ ૪૯ ટૂંકી વાર્તાઓ સમાવિષ્ટ છે.
આ વાર્તાઓમાં પ્રસંગોના જાળાં ફરતે ગૂંથાયેલાં અદભૂત વ્યક્તિચિત્રો અને પાત્રાલેખનો તથા માનવસહજ લાગણીઓ અને અભિવ્યક્તિનાં આલેખનો દ્વારા વાચકને રજનીકુમારની સિદ્ધહસ્ત લેખનશૈલીનો પરચો મળે છે. તેમાં માનવસંબંધોના વિવિધ આયામ અને સ્વરુપોનો પણ ઉઘાડ થાય છે.
કોઇ વાર્તામાં હૂંફાળી લાગણીઓની રજૂઆત છે તો કોઇમાં કૂણી વેદનાની વાત છે. ક્યારેક ખોવાયેલા ʻસ્વʼની પિછાણની કવાયત છે, તો ક્યાંક પતિ-પત્નિના સંબંધનાં ઉર્મિભાવોનું આલેખન છે. ક્યારેક કોઈ વાર્તામાં વિપરિત સંજોગો, તો ક્યારેક સમય સાથે વ્યક્તિની બદલાતી માનસિકતા અને મનોભાવોનાં અદભૂત આલેખનો છે. ટૂંકમાં કહીએ તો આનંદ, વિષાદ, વ્યંગ, પ્રેમ, નફરત, ફકીરી, ક્રોધ, વ્યગ્રતા, શાંત એમ માનવસહજ તમામ ગુણોને આવરતી વાર્તાઓ આ સંગ્રહમાં છે. તેમાં લેખકે પ્રયોજેલાં રુપકો દ્વારા એવો માહોલ સર્જાય છે કે વાચક વાર્તાના પાત્રમાં ઓતપ્રોત થઇ જઇને પાત્રની અનુભૂતિનેપોતીકી માનવા લાગે છે. એમાં ક્યાંક બોધપાઠ પણ નિહિત છે, પરંતું એનું આલેખન એવું સહજ છે કે વાચકને એ ખુદનું તારણ જણાય છે. તેથી તેનો ભાર નથી અનુભવાતો. વાર્તાઓ લાગણીમાં ઝબોળાયેલી છે; પણ એ વેવલી નથી, માણસાઇથી સરાબોર છે. સ્વાનુભાવે કહી શકું કે એક વાર્તા વાંચ્યા પછી કેટલોક વિરામ પાળ્યા સિવાય બીજી વાર્તા વાંચી શકાતી નથી. આ સમયે વાચક વિવશપણે છતાં સ્વેચ્છાએ ખુદના આત્માની અદાલતમાં ઊભેલો અનુભવે છે.
વાર્તાના ઉત્તેજનાસભર ઉપાડ તથા ચોટદાર અંતના કેટલાંક સુંદર નમૂના આ સંગ્રહમાં વાંચવા મળે છે. મૃત્યુની વાસ્તવિકતા અને અમરત્વની નિરર્થકતા સમજાવતી એક વાર્તાનું શિર્ષક છે, ʻએને શું જોઇએ?ʼ અનુસંધાન સાધતી વાર્તાની શરૂઆતનો શબ્દ છે ‘મોત‘, જાણે જવાબ ન હોય! વાચકના મનમાં આ વાંચી કેવો આઘાત જન્મે?
વાર્તાનાં કથાનક જેવાં જ મજબૂત અને અર્થસભર શિર્ષકો પણ ખાસાં ધ્યાનાકર્ષક છે. એક વાર્તા માટે શિર્ષકમાં અનોખો શબ્દયુગ્મ પ્રયોજ્યો છે – ʻચંદ્રદાહʼ! મનમાં લાગલો જ પ્રશ્ન ઉદભવે, ચંદ્રનો તે કંઇ દાહ હોય? સાહજિક પણે ચાંદ અને ચાંદની પર લખાયેલાં કંઇ કેટલાંય અમર પ્રેમગીતો યાદ આવી જાય. પરંતુ, પ્રિય પત્નિનાં અવસાન બાદ તેની મધુર યાદોની કૂણી પજવણી માટે આનાથી ઉત્તમ શિર્ષક કયું હોઇ શકે? ચાંદની પણ દાહ આપે એનો અનુભવ કરવા માટે ‘ચંદ્રદાહ’ વાર્તા જ વાંચવી રહી. પીડાનું ચોટદાર આલેખન કરતાં લેખકે ચાંદનીના અજવાળે કોમળ ઘાસ પર પડતા પડછાયા માટે લખ્યું છે, ʻપડછાયો વધુ પીડાયો.ʼ આ વખતે કથાપ્રવાહમાં ખેંચાયેલા વાચકને કુમળા ઘાસનું તણખલું પણ સોય જેવું ભાસે છે!
વાર્તાઓ વાંચતી એમ લાગે છે કે લેખક જાણે વાચકને લાગણીઓનાં મોજા પર સવારી કરાવી માનવમનના અગાધ સમુદ્રની અકલ્પનીય સહેલ કરાવે છે. આ સફર દરમ્યાન સંવેદનાઓની છાલકોથી વાચકને પલાળે છે પણ ખરા! ક્યારેક અણધાર્યા ઉપાડથી કે એવા કોઇ વળાંકે વાર્તા અટકાવે કે વાચકને તેના રોમાંચ પાછળ સંવેદનાની પણ અનૂભુતી થાય! ʻઅરે ડોશી!ʼ, ʻઅંધʼ, ʻકોરાં ફલકʼ, ʻનવોઢાનો ટ્રંકʼ, ʻનામ વગરનો માણસʼ, ʻચંદ્રદાહʼ, ʻભડકોʼ, ʻલૂંટʼ, ʻશબનું સ્મિતʼ, ʻસમાધાનʼ વગેરે વાર્તાઓનો નામોલ્લેખ માત્ર નમૂના ખાતર.
સમુદ્રની ઊંડાઇ માપી શકાય, પણ માનવમનની ઊંડાઇનો તાગ પામવો અશક્ય છે. પરંતુ લેખક માનવમનના ʻગોતાખોરʼ છે; તેમાં રહેલા સંવેદનાના સાચુકલા મોતીઓની તેમને પરખ છે. પુસ્તક ʻઆત્માની અદાલતʼ આ મોતીઓ ગૂંથીને વાર્તાઓનીઅદભૂત જણસોથી ભરેલો દાબડો છે.
*** * ***
પુસ્તક અંગેની માહિતી:
આત્માની અદાલત:રજનીકુમાર પંડ્યા
પૃષ્ઠસંખ્યા : 272 | કિંમત : ₹ 380 | આવૃત્તિ :બીજી આવૃત્તિ
પ્રકાશક અને પ્રાપ્તિસ્થાન :વિવેકગ્રામ પ્રકાશન; વિવેકાનંદ રૂરલ ડેવલોપમેન્ટ ઇન્સ્ટિટ્યુટ, નાગલપુર રોડ, માંડવી (કચ્છ); 370465
સંપર્કઃ (+91) 98252 43355
પુસ્તક પરિચય શ્રેણીના સંપાદક શ્રી પરેશ પ્રજાપતિનું વીજાણુ ટપાલ સંપર્ક સરનામું : pkprajapati42@gmail.com
-
ઉગતા સૂરજના દેશમાં નહીં આથમતો સામાજિક ભેદભાવ
નિસબત
ચંદુ મહેરિયા
ભારતની જેમ જાપાનમાં પણ ઉંચ-નીચના ભેદ છે , આભડછેટ પળાય છે , એમ કોઈ કહે તો આપણે માનીએ ? દુનિયાના આ વિકસિત અને સમૃધ્ધ દેશનો સમાજ સમાનતાપૂર્ણ, સંવાદી અને સામંજસ્યપૂર્ણ હોવાની વૈશ્વિક છાપ છે. જાપાનના નાગરિકોનું કર્તવ્ય, સમય અને શિસ્તનું પાલન વખણાય છે. એ સ્થિતિમાં જાપાનીઝ નાગરિકો દેશના એક પ્રજાસમૂહને હેય દ્રષ્ટિએ જોતા હોય તે ઝટ ગળે ન ઉતરે એવી હકીકત છે. ૨૦૦૧માં દક્ષિણ આફ્રિકાના ડરબનમાં યોજાયેલી વલ્ડ કોન્ફરન્સ અગેઈન્સ્ટ રેસિઝમમાં જાપાનના કથિત અસ્પૃશ્ય એવા બુરાકુમિન સમાજના નેતાઓને પ્રત્યક્ષ જોવા-મળવાનું થયું હતું. ભારતની જેમ જાપાનની સરકાર અને સમાજ પણ એમ કહે છે કે હવે ક્યાં કશા ભેદ રહ્યા જ છે ? પરંતુ શું ભારતમાં કે શું જાપાનમાં આભડછેટ પૂર્ણ ભૂતકાળ નહીં પણ ચાલુ વર્તમાનકાળ છે, તેની પ્રતિતી તાજેતરના જાપાનની સર્વોચ્ચ અદાલતના ચુકાદાથી થઈ. બંધારણ અને કાયદાપોથીમાં તો જાપાનના તમામ નાગરિકો સમાન છે પરંતુ લોકોનો સમાજિક દ્રષ્ટિકોણ બદલાયો નથી.એટલે બુરાકુમિન આજે પણ ભેદભાવ વેઠે છે. જાપાની પ્રકાશકો બુરાકુમિન વસ્તીના નકશા, વસાહતોની તસવીરો અને તેમના વિશેની માહિતી પ્રકાશિત કરતા હોય છે. આવા જ એક પ્રકાશક સામેના દીર્ઘ કાનૂની સંઘર્ષને કારણે અદાલતે તે આચરણ ભેદભાવપૂર્ણ હોવાનું સ્વીકારીને ત્રણ કરોડ રૂપિયાનો દંડ કર્યો છે. એટલે જાપાનમાં હજુ આભડછેટ અને ભેદભાવ મોજુદ છે અને તે સામેનો અવિરામ સંઘર્ષ પણ ચાલે છે તે પુરવાર થયું છે.

તસવીર સ્રોતઃ CHRIS MacKENZIE ILLUSTRATION @ ધ જાપાન ટાઈમ્સ જાપાનમાં યોધ્ધા, ખેડૂતો, કામદારો અને વેપારીઓની ચારસ્તરીય સમાજરચના સત્તરમી સદીના ઈદોકાળમાં જન્મી હતી. તોકુગાવા શોગુનેટ( ૧૬૦૩-૧૮૬૭) વંશ દ્વારા સમાજમાં સ્થિરતા આણવા અને રાજ્યસત્તા ટકાવવા માટે ચડતી-ઉતરતી ભાંજણીની સમાજવ્યવસ્થા ઉભી કરવામાં આવી હતી. આ સામંતી શાસનમાં ચાર જ્ઞાતિ, સ્તર કે વર્ણ સિવાયના લોકોને બુરાકુમિન કે બુરાકુ કહેવામાં આવે છે. પૂર્વે તેમના માટે વધુ અપમાનજનક શબ્દો (દા.ત.એટા ) વપરાતા હતા. જાપાની શબ્દ બુરાકુમિનનો સાદો અર્થ તો ગામડાના લોકો થાય. પણ જ્યારે આ શબ્દ વર્ણ, જ્ઞાતિ કે ચારસ્તરીય સમાજવ્યવસ્થા બહારના લોકો માટે વપરાતો થયો ત્યારે તેનો અર્થ બદલાઈને ગામડિયો, ગમાર, ઉપેક્ષિત અને બહિષ્કૃત એવો થવા લાગ્યો છે.
સામંતી સમાજવ્યવસ્થાની પેદાશસમા બુરાકુમિનો બહારનો પ્રજાસમૂહ એટલે પણ છે કે તેઓના માથે જે વ્યવસાય કે કામો મારવામાં આવ્યા હતા તેને ગંદા, અશુધ્ધ અને અપવિત્ર માનવામાં આવે છે. મરેલા ઢોર ખેંચવા, સફાઈ, કબ્રસ્તાનની રખેવાળી , શબ માટેની કબર ખોદવી, જેલર થી જલ્લાદ અને કસાઈથી દેહવ્યાપારના કામો , ભીખ માંગવી અને સામંતી જમીનદારોના વેઠિયા હોવું , ચામડા કમાવા – જેવા ગંદા અને હલકા ગણાતા કામો તેઓને કરવા પડતા હતા. તેમની વસ્તી ભારતના દલિતોની જેમ ગામના છેડે, ટેકરીઓ પર કે જમીનના ઢોળાવ પર હતી. ઘેટો(GHETO)માં રહેવું, હલકા ગણાતા કામો કરવા તેને કારણે તેમની આર્થિક સ્થિતિ નબળી અને સામાજિક દરજ્જો ઉતરતો હતો. શિક્ષણ, આરોગ્ય અને બીજી નાગરિક સુવિધાઓથી તેમને વંચિત રાખવામાં આવતા હતા. .
ભારતના દલિતોની જેમ જાપાનના બુરાકુમિન પર પણ જાતભાતના પ્રતિબંધો લદાયેલા છે. અન્ય ચાર સમૂહો સાથે કે નજીક તેઓ રહી શકે નહીં . તેઓ જુદા કે નીચા છે તે દર્શાવવા અન્ય જાપાનીઓ જેવા કપડાં પહેરી શકે નહીં.માથું ખૂલ્લું અને વાળ ટૂંકા રાખવા પડતા. મહિલાઓ આઈબ્રો કરી શકતી નહીં કે દાંત રંગી શકતી નહીં. ધાર્મિક સ્થળો અને શાળાઓમાં પ્રવેશી શકતા નહીં. બુરાકુ સિવાયના લોકો સાથે લગ્ન કરી શકે નહીં ૧૮૬૮માં મીજી સમ્રાટે આ ભેદભાવ કરતા સામાજિક પદાનુક્રમને સમતલ કરવા પ્રયાસ કર્યો. ૧૮૬૯માં સામંતશાહીના અંત સાથે ૧૮૭૧માં ચારસ્તરીય સમાજરચના નાબૂદ થઈ અને બુરાકુમિનોને નવા નાગરિક બનાવ્યા હતા.
સ્વમાન અને સમાનતા માટેની જાપાનના કહેવાતા અસ્પૃશ્યોની લડતે પણ તેમને બરાબરીનો હક્ક અપાવ્યો છે. ત્રીજી મે ૧૯૪૭થી અમલી જાપાનના બંધારણના પ્રકરણ-૩ ના અનુચ્છેદ ૧૪માં કાયદા સમક્ષ તમામ જાપાનીઓને એક સમાન ગણવામાં આવ્યા છે. ઉપરાંત જ્ઞાતિ, ધર્મ, પંથ, લિંગ, સામાજિક સ્થિતિ કે પારિવારિક મૂળના કારણે કોઈપણ નાગરિક સાથે રાજકીય, આર્થિક અને સામાજિક ભેદભાવ કરવામાં આવશે નહીં તેમ પણ જણાવ્યું છે. બંધારણીય સમાનતા મળી તેનું કારણ ૧૯૨૨થી શરૂ થયેલું બુરાકુમુક્તિ આંદોલન છે. લેવલર્સ સંગઠન( ૧૯૨૨), બુરાકુ લિબરેશન રાષ્ટ્રીય સમિતિ((૧૯૪૬) અને બુરાકુ લીબરેશન લીગ( ૧૯૫૫) , સોસાયટી ફોર ઈન્ટીગ્રેશન (૧૯૬૦) તથા ઓલ જાપાન બુરાકુ લિબરેશન મૂવમેન્ટ ( ૧૯૭૬) જેવા સંગઠનો દ્વારા તેમણે આંદોલનો કર્યા છે. અન્યાય અને અત્યાચારો સામે પ્રતિકાર અને વાજબી હકો તેમણે સંઘર્ષ કરી મેળવ્યા છે. બુરાકુ લિબરેશન લીગના લડાકૂ નેતા જિઈચિરો માત્સુમેતો (૧૮૮૭-૧૯૬૬) બુરાકુઓના મુક્તિદાતા ગણાય છે.
બંધારણના સમાનતાના અધિકારને જમીન પર ઉતારવા સરકારે પ્રયાસો કર્યા છે. ગાંધી જન્મ શતાબ્દી વરસ ૧૯૬૯માં આરંભાયેલી બુરાકુ માટેની ખાસ સવલતો- રહેઠાણ, આરોગ્ય, શિક્ષણ અને રોજગારે તેમની સ્થિતિમાં સુધારો આણ્યો છે. લગ્ન અને રોજગારમાં ભેદભાવ ઘટ્યો છે. ૧૯૩૦માં માંડ ૧૦ ટકા બુરાકુમિન અન્ય સાથે લગ્ન કરી શકતા હતા તે હવે વધીને ૬૦ ટકે પહોંચ્યા છે. પરંતુ હજુ સરેરાશ જાપાનીના માનસમાં બુરાકુમિન પ્રત્યેનો ભેદભાવ કે દુર્ભાવ ઓછો થયો નથી. ૨૦૦૩નો ટોક્યો મેટ્રોપોલિટન સરકારના સર્વેમાં ૭૬ ટકા ટોક્યોવાસીઓએ બુરાકુમિન વિશેનો તેમનો ભેદભાવભર્યો મત બદલ્યો ન હોવાનું કે પાંચ ટકાએ તેમને કદી પોતાના પાડોશી તરીકે નહીં સ્વીકારવાનો મત વ્યક્ત કર્યોહતો. બુરાકુમિન નેતાઓએ ખાનગી કંપનીઓમાં બુરાકુમિનને નોકરી ના આપવા માટે બિનબુરાકુઓએ તૈયાર કરેલી તેમના નામ-સરનામા સાથેની ૩૩૦ પાનાંની હસ્તલિખિત યાદીની નકલ સરકારને આપી છે. બુરાકુઓની વસ્તીના અધિક્રુત આંકડાઓ તો ઉપલબ્ધ નથી પરંતુ તેમના નેતાઓ દેશની આશરે ૧૨ કરોડની વસ્તીમાં તેમની વસ્તી ૧૦ થી ૩૦ લાખ હોવાનું જણાવે છે. બુરાકુઓના રાજકીય પ્રતિનિધિત્વનો સવાલ પણ છે જ. બુરાકુઓના વંશજો માટે પણ કેવો ભેદ રખાય છે તેનું એક આંખ ઉઘાડનારું ઉદાહરણ જાણવા જેવું છે. ૨૦૦૧માં તત્કાલીન જાપાની સરકારમાં નંબર ૨નું સ્થાન ધરાવતા હિરોમુ નોનકાનું નામ વડાપ્રધાનના ઉમેદવાર તરીકે ચર્ચામાં હતું.પરંતુ તેઓ બુરાકુમિન હોવાથી વડાપ્રધાન પદના અન્ય ઉમેદવાર તારો એસોએ ‘ અમે કોઈ બુરાકુને વડાપ્રધાન બનવા દઈશું નહીં ‘ તેવો જાહેર હુંકાર કર્યો હતો અને બહુમતી જાપાની મતદારોએ તેમનું સમર્થન કર્યું હતું..
જાપાની સમાજ તેમના અસ્પૃશ્યોને સ્વીકારવા તૈયાર નથી તો સરકાર બુરાકુમિનને બંધારણીય સમાનતા આપે છે પરંતુ તેનો કાયદેસર ભંગ કરી ભેદભાવ આચરનારને સજા કે દંડની જોગવાઈ કરતી નથી. એટલે એકરસ કે સમરસ થવાનો માર્ગ બુરાકુઓ માટે ભારે કઠિન છે.
શ્રી ચંદુભાઈ મહેરિયાનો સંપર્ક maheriyachandu@gmail.com વિજાણુ સરનામે થઈ શકે છે.
-
આપણા રોજબરોજનાં જીવનનાં સુખની ખોજનું અર્થશાસ્ત્ર : પ્રકરણ # ૪.૬ :અંશ # ૧
જીવનની અર્થવ્યવસ્થાનો
વ્યાવહારિક અમલ
હસ્તાંતરણ કે સખાવત દ્વારા મિલકતની વહેંચણી
અંશ # ૧
દિવ્યભાષ સી. અંજારીઆ
કમાણી, ખર્ચા, બચતો, રોકાણો કરવાં અને પાછાં ઉપાડી લેવાં અને બચતો, રોકાણો કે વળતરો જેવાં સંસાધનોની શી રીતે વહેંચણી કરવી. એવા રોજબરોજના નાણાકેન્દ્રી તેમ જ બીનનાણાકીય છ નિર્ણયો અને તેના સંબંધી રોજબરોજના વ્યવહારો આપણી અંગત અર્થવ્યવસ્થાના માળખાંનાં વ્યાવહારિક અમલનાં મહત્ત્વનાં પાસાં છે.
આ પહેલાં આપણે # ૪.૧ માં કમાણી, # ૪.૨ માં ખર્ચ , # ૪.૩માં બચત, # ૪.૪ માં રોકાણ અને # ૪.૫માં ઉપાડ એવાં નાણાનાં પાંચ મહત્ત્વનાં પાસાંઓની જુદી જુદી લાક્ષણિકતાઓ તેમજ નાણાં અને સંપતનાં મહત્ત્વ અને નાણાકીય સંપત્તિની ભ્રામકતા વે સમજને લગતી વાત કરી ગયાં છીએ.
આજના મણકામાં નાણાનાં છઠ્ઠાં મહત્ત્વનાં પાસાં – હસ્તાંતરણ કે સખાવત દ્વારા મિલકતની વહેંચણી – ની કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ વિશે વાત કરીશું.
મિલકતનો પોતા પુરતો ઉપયોગ
જીવનની અર્થવ્યવસ્થા વાસ્તવમાં એક માત્ર આશય તો પોતાની મિલકતનો ભવિષ્યમાં ઉપયોગ કરવા સંબંધી જ છે. આપણે બચત અને રોકાણ કરીએ છીએ જ એ માટે.
પોતાનાં રોકાણો અને મિલકત આપણી ભવિષ્યની – અપેક્ષિત કે આકસ્મિક – જરૂરિયાતો પુરી કરવા માટે હોય છે. ‘ખરૂં મહત્ત્વનું જીવન છે, અર્થવ્યવસ્થાનું નહીં’ એ જીવનની અર્થવ્યવસ્થાનો પાયાનો મંત્ર છે. જ્યારે ભવિષ્યની જરૂરિયાત સામે આવીને ઊભી રહે, ત્યારે આપણી એકઠી કરેલી મિલકત વાપરવાનો નિર્ણય લેતી વખતે, જીવનની અર્થવ્યવસ્થાનો પાયાનો આ મંત્ર ભુલાવો ન જોઈએ. આખરે,અર્થવ્યવસ્થાનું મહત્ત્વ જ આપણાં જીવનનાં અપેક્ષિત સુખને સિદ્ધ કરવા પુરતું છે. મિલકતનું મહત્ત્વ જીવનનાં આર્થિક પાસાંને સમ્રુદ્ધ કરવા પુરતું જ છે. એટલે હવે આવી પડેલ જરૂરિયાત પુરી કરવા માટે આપણી વર્તમાન આવક પુરતી ન હોય તો, આપણે એકઠી કરેલ મિલકતનો પોતાની એ જરૂરિયાત પુરી કરવામાં ખચકાટ ન અનુભવવો જોઈએ.
આપણી જરૂરિયાતોને પુરી કરવા માટે આવશ્યક મિલકતથી વધારે મિલકત, આપણે અગાઊ જોયું તેમ, ભાવ વધારો, ફુગાવો કે અન્ય કોઈ પણ બાહ્ય આર્થિક પરિબળને કારણે વણવપરાયેલી મિલકત તો પોથીમાંનાં રીંગણા સમાન બની રહી શકે છે.
જોકે એ પણ હકીકત જ છે કે આપણામાંનાં મોટા ભાગનાં લોકો મિલકત માત્ર પોતાના ઉપયોગ માટે જ એકઠી કરતાં હોય છે. કેટલાંકને ભવિષ્યની અનિશ્ચિતાઓની ચિંતા હોય છે. તો કેટલાંકને બીજાં કરતાં વધારે મોટા દેખાવા માટે મિલકત એકઠી કરવી હોય છે. તો વળી, કેટલાંકને તો પોતાની વર્તમાન આવક જ એટલી વધારે પડતી હોય છે કે તેમની મિલકત આપોઆપ જ વધ્યા કરે છે ! મિલકત એકઠી કરવા સિવાય તેમને બીજો કોઈ વિકલ્પ જ દેખાતો નથી હોતો ! ખેર, કારણ કોઈ પણ હોય, પરિણામ એ આવે છે કે કોઈ પણ સમાજમાં અમુક લોકો પાસે જરૂર કરતાં વધારે જ મિલકત હોય છે. આવી વધારે મિલકતને એકઠી જ થયા દેવાનું એક તો પરિણામ છે ભવિષ્યમાં તેનાં વાસ્તવિક મૂલ્યમાં ઘટાડો થવો.
મહામહેનતે એકઠી કરેલી મિલકતનું ભવિષ્યમાં મૂલ્યને ઘટેલુ જોઇને હાથ ઘસતાં રહી જવા સિવાયના બીજા કોઈ (સારા) ઉપયોગ પણ હશે?
મિલકત – નાણાં વ્યવસ્થાપકોને હવાલે
આપણામાંનાં ઘણાં લોકો પોતાની મિલકતની વ્યવસ્થા કરવાનું કામ બેંક કે અન્ય વ્યવસ્થાપકોને સોંપી દેતાં હોય છે. આમ કરવા પાછળનો આશય નાણાંનો ઉપયોગ વધારે ઉત્પાદક વળતર આપે તે રીતે કરવાનો હોય છે. પરંતુ એ આશય સિદ્ધ થશે જ એની કોઈ નિશ્ચિતતા કે બાયંધરી નથી હોતી. નાણા વ્યવસ્થાપક ગમે તેટલો નિષ્ણાત હોય તો પણે સર્વજ્ઞાની ભવિષ્યવેતા તો નથી હોતો. એટલે ગમે તેટલા સારા આશયથી, સમજી વિચારીને, એમના દ્વારા કરવામાં આવેલ રોકાણ ધાર્યું વળતર ન આપી શકે, કે મિલ્કતમાં ઘટાડો કરે, એવું બની શકે. કદાચ ધાર્યું વળતર મળે તો પણ આપણા ભવિષ્યના ઉપયોગમાં તે અપેક્ષિત કક્ષાએ અસરકારક ન નીવડે એમ પણ બની શકે.
નાણા વ્યવસ્થાપકને વ્યવસ્થા કરવા સોંપેલી મિલ્કત એ આપણી પોતાની જ મિલ્કત હતી, છે અને રહેશે; આપણી પોતાની ભવિષ્યની જરૂરિયાતોને પુરી કરવા માટે એકઠી કરેલી એ આપણી જમાપુંજી છે. એ મિલ્કતની વ્યવસ્થાનું કામ કોઈ પણ નાણા વ્યવસ્થાપકને સોંપવા છતાં એ જમાપુંજીના રક્ષણ માટે કરીને પણ આપણે જમાપુંજીની સુરક્ષા અને વળતર જેવી બાબતો વિશે એ નાણા વ્યવસ્થાપકની કાર્યસિદ્ધિ બાબતે નિયમિત સમયાંતરે સમીક્ષા કરતાં રહેવું જરૂરી છે.
સમકક્ષ માપદંડોની, કે અન્ય સમકક્ષ વ્યવસ્થાપકોની, સરખામણીમાં આપણે વ્યવસ્થા માટે સોંપેલ મિલ્કત પરનું વળતર કે તેનું મૂલ્ય સંતોષકારક ન હોવા માટે જો કોઈ ભરોસાપાત્ર ખુલાસો ન મળતો હોય તો એ નાણા વ્યવસ્થાપક પાસેથી આપણા નાણાનો હવાલો પાછો લઈ લેવો જરૂરી બની રહે છે.
પણ જો આપણો એ નાણા વ્યવસ્થાપક આપણી મૂડી પર સારૂં વળતર અપાવતો હોય અને નાણાનાં ભાવિ મૂલ્યમાં વધારો પણ કરી રહેલ હોય, તો શું કરવું?
સંતાનો માટે મિલ્કત મુકી જવી
આપણામાંના મોટા ભાગનાં સામાન્ય લોકો માટે પોતાની મિલ્કત સંતાનોનાં સારાં અને સુરક્ષિત ભવિષ્ય માટે મુકી જવી એ એક માત્ર,અને સારામાં સારો પણ, વિકલ્પ હોય છે. ઘણા લોકો નાણા વ્યવસ્થાપકને મિલ્કતની વ્ય્વસ્થા સોંપતી વખતે તેમને આ ઉદ્દેશ્યને ધ્યાનમાં રાખીને મિલ્કતની વ્યવસ્થા ગોઠવવાનું કહેતાં હોય છે. જોકે બહુ લાંબા ગાળે મિલ્કતનાં મૂલ્યમાં સંભવિત ઘટાડાનાં જોખમને ધ્યાનમાં લેતાં, પોતે મહામહેનતે રળેલી પુંજીને નાણા વ્યવસ્થાપકને હવાલે સોંપવી એ પોતા પુરતો જેટલો સારો ઉપાય ગણાય તેટલો સંતાનોના સંદર્ભે કદાચ વ્યાવહારિક ઉપાય ન પણ ગણાય.
સંતાનો માટે મિલ્કત મુકી જવાથી પોતાનાં સંતાનોને અન્યોનાં સંતાનો સાથેની હરિફાઈમાં પહેલેથી જ સારી શરૂઆતની વ્યવસ્થા પાકી કરી લેવાની ગણતરી મુકવી એ આપણા માટે કદાચ સહજ માની શકાય.. પરંતુ, આ મનોદશાને સ્વાર્થી ન ગણીએ તો પણ કંઈક અંશે સ્વકેન્દ્રી મનોદશા તો ગણી જ શકાય. સંતાનો માટે વારસામાં પોતાની મિલ્કત એ પેઢીને જે લોકો પોતાનાં સંતાનો માટે મિલ્કત નથી મુકી જઈ શક્યાં તેમની સરખામણીમાં દેખીતી રીતે ફાયદાકારક નીવડતી દેખાય. જોકે, આ નિર્ણયની નૈતિકતાને એક વાર ગણતરીમાં ન પણ લઈએ તો પણ, સંતાનો માટે મુકેલી મિલ્કત તેમને હરિફાઈમાં ફાયદાકારક નીવડશે જેવી કોઈ ખાત્રી ન મુકી શકાય.
આવો વિચાર જેમ આપણને આવે તેમ બીજાંઓને પણ આવે જ. તેમની પાસેનાં સાધન સંપત્તિ આપણા કરતાં વધારે હોય તો તેઓ આપણા કરતાં વધારે મિલ્કત પોતાનાં સંતાનો માટે મુકી જાય એવું પણ બને. સંતાનો માટે મિલ્કત મુકી જવાની આજની પેઢીની ઘેટાં ચાલની મનોદશાને કારણે સંતાનોની પેઢીનો સમય આવે ત્યારે બહુ વધારે નાણા અર્થતંત્રમાં ફરતાં થઈ જવા લાગે તો એ સમયે મિલ્કતની ઘટેલી વાસ્તવિક કિંમત નવી પેઢીને ખરેખર કેટલી કામ આવશે તે અનિશ્ચિતતા તો તોળાએલી જ રહેવાની.
તદુપરાંત, સંતાનોના હાથમાં વધારે મિલ્કત આવવાથી તેઓ પોતાનું ભવિષ્ય વધારે ઉજ્જવળ બનાવવા સક્ષમ થશે એવું પણ જરૂરી નથી. ઘણા કિસ્સાઓમાં, મોટાં થતાં પોતાના હાથમાં તો બાપીકી મિલ્કતનો દલ્લો મળશે એ વિચારે, પોતાની શક્તિઓ અને અપેક્ષાઓને ખીલવવા માટેની ઉમરે જ, સંતાનોની સ્વપ્રેરણા કુંઠિત થઈ જાય એવું પણ બને. એવા દાખલાઓ પણ જોવા મળતા જ હોય છે કે સંતાનોના અપરિપક્વ કે ઉતાવળા નિર્ણયો દ્વારા, કે બેજવાદાર અને ઉડાઉ આદતોને કારણે, વારસામાં મળેલી મિલ્કત રોળાઈ ટોળાઈ જતી હોય છે.
એકંદરે, સંતાનો માટે મિલ્કત મુકી જવાની સામુહિક મનોદશા એક તરફ એવા લાભથી વંચિત વર્ગને અસમાન પરિસ્થિતિમાં મુકી શકે છે તો વારસામાં મળતી સંપતિવાળાં સંતાનો માટે, ખરેખરની તેમજ દેખાદેખીની, હરિફાઈની પરિસ્થિતિ પેદા કરી મુકી શકે છે.
આમ, સંતાનો માટે મિલ્કત મુકી જવાનો વિચાર સંતાનોને મન શાંતિ અને સુરક્ષાની ભાવના નીવડવા કરતાં આપણાં મનને વધારે શાંતિ આપતો નીવડે.
વારસા દ્વારા સંપત્તિના હસ્તાંતરણને કારણે ભવિષ્યની પેઢીમાં ઊભી થનારી આર્થિક અસમાનતા સમાજના જુદા જુદા સ્તરનાં લોકોમાં સામાજિક ઘર્ષણનું કારણ બનતું નીવારવા માટે ઘણા દેશોમાં વારસા વેરો લાગુ કરવામાં આવતો હોય છે. વધારે સંપતિ ધરાવનાર અને ઓછી સંપતિ ધરાવનાર વર્ગો વચ્ચે અસમાનતા ઓછી કરવાના સારા આશયથી લાગુ કરાતો વારસા વેરાને કારણે લોકોની વ્યક્તિગત જિંદગીમાં થતી અપેક્ષિત તેમજ વણકલ્પેલી સારી તેમ જ અવળી આડ અસરો એ વળી વ્યક્તિગત અર્થવ્યવસ્થા માટે વિગતે વિચારવા લાયક એક સ્વતંત્ર વિષય બની રહે છે !
વર્તમાન ચર્ચાના સંદર્ભમાં તો એટલું જ નોંધવું પૂરતું કહી શકાય કે જરૂર કરતાં વધારે નાણાકીય સંપત્તિ નવી પેઢીની કલ્પનાશક્તિ અને સાહસવૃત્તિને કુંઠિત કરી મુકવાનાં જોખમની પરિસ્થિતિ પેદા કરી શકે છે. આમ થવાની એક મહત્ત્વની અસર એ પડી શકે છે કે નવી પેઢી મિલ્કત રચયિતા બનવાને બદલે મિલ્કત ઉપભોગતા બની રહે છે. ભૌતિક અને માનસિક રીતે સુસજ્જ, સશક્ત અને સ્વસંપોષિત સમાજને મિલ્કતના ઉપભોગતાઓ કરતાં મિલ્કતના રચયિતાઓની આવશ્યકતા વધારે છે. વ્યક્તિગત રીતે પણ એ પેઢીને પોતાની ભવિષ્યની જરૂરિયાતો પુરી કરવા માટે હજુ પણ વધારે સંપત્તિની જ જરૂર રહેવાની છે.
જીવનની અર્થવ્યવસ્થાનો એક બોધપાઠ તો એ જ છે કે આપણી વ્યાખ્યા મુજબનાં સુખ માટે આપણે પોતે, પોતાની રીતે, પોતાની અર્થવ્યવસ્થા ગોઠવવાની છે તેમ જ નવી પેઢીએ પોતાનાં સુખની પોતાની વ્યાખ્યા અનુસાર પોતાની અર્થવ્યવસ્થાને સમજવાની અને ગોઠવવાની છે. જીવનની અર્થવ્ય્વસ્થાની સાચી સમજ એ છે કે આપણે આપણી પેઢીને ભવિષ્ય માટે નાણાકીય સંપતિનો વારસો આપવાને બદલે તેમને પોતાનાં સમયની સ્પર્ધામાં સરસાઈ મેળવતાં રહેવા માટે જરૂરી આવક, બચત અને મિલ્ક્ત ઉપાર્જન માટે, જ્ઞાન, સમજણ અને તાલીમ દ્વારા, સામર્થ્યવાન બનાવીએ. આપણી મિલ્ક્તનાં ઉપાર્જન પ્રક્રિયામાંથી આપણને મળેલા જીવનના અનુભવો આપણી નવી પેઢીને કામ આવે એ રીતે વારસામાં આપી જઈએ.
હવે પછી આપણે નાણાકીય મિલ્કતની વહેંચણી વિશે વાત કરીશું.
શ્રી દિવ્યભાષ સી. અંજારીઆનો સંપર્ક dc@anjaria.email વીજાણુ ટપાલ સરનામે થઈ શકે છે.
-
રોટલો નહિ, છૂંદો!
શિશિર રામાવત
પુ‘સ્તકો વાંચવાનો કે ફિલ્મો-નાટકો જોવાનો મારી પાસે સમય જ નથી. કામમાંથી ફૂરસદ મળે તોને?’

આવું બોલતા પહેલાં કે ઈવન વિચારતા પહેલાં અટકી જજો. દેશને આઝાદી અપાવવા જેવું વિરાટ કામ કરવાનું હોવા છતાં ગાંધીજી જો વચ્ચે વચ્ચે નવલકથાઓ વાંચવાનો, એટલું જ નહીં, એનો રિવ્યુ કરવાનો સમય કાઢી લેતા હોય તો આપણે કઈ વાડીના મૂળા? ૧૯૩૫માં બ્રિટનની પાર્લામેન્ટમાં ગર્વમેન્ટ ઑફ ઈન્ડિયા એક્ટ પાસ થયો ને તે ભારતમાં લાગુ પણ પડ્યો. ભારતને આઝાદી તરફ દોરી જતું અંગ્રેજોનું આ પહેલું કાયદેસરનું પગલું. આ અરસામાં ગાંધીજીએ કનૈયાલાલ માણેકલાલ મુનશીની વિખ્યાત ‘પૃથિવીવલ્લભ’ નવલકથા વાંચી. એને નવલકથાને બદલે ખરેખર તો લઘુનવલ કહેવી જોઈએ. માંડ ૧૭૦ પાનાંની, એક જ બેઠકમાં વાંચી શકાય એવી રસાળ અને ઘટનાપ્રચુર એવી આ ઐતિહાસિક કથા છે. માલવપતિ મુંજ તેના નાયક છે. ‘પૃથિવીવલ્લભ’ પરથી હિન્દી અને ગુજરાતી એમ બન્ને ભાષામાં ફિલ્મો પણ બની છે.
‘પૃથિવીવલ્લભ’ વાંચ્યા પછી ગાંધીજીએ મુનશીને એક પત્ર લખ્યો. તેમાં નવલકથાની વિગતવાર સમીક્ષા કરી. પોતાને શા માટે આ નવલકથા ખાસ ન ગમી તેનાં કારણો પણ લખ્યાં. મુનશીએ સામો પત્ર લખીને ખુલાસા કર્યા. વાંચીને મજા પડી જાય એવો આ પત્રવ્યવહાર છે. ગાંધીજી ‘પૃથિવીવલ્લભ’નું શૉર્ટ ફૉર્મ ‘પૃ. વ.’ ને બદલે ‘પ્ર.વ.’ એ રીતે કરે છે. સેગાંવ, વર્ધા (મહારાષ્ટ્ર)થી ગાંધીજી લખે છેઃ
તા. ૨૬ સપ્ટેમ્બર, ૧૯૩૬.
ભાઈ મુનશી,
કાકાસાહેબ તમારા પરિચયમાં ખૂબ આવી રહ્યા છે, તેથી તમારાં લખાણો વાંચવાની તક મેળવી લે છે. તેમણે ‘પૃથિવીવલ્લભ’ વાંચ્યું ને મને વાંચી જઈ તેની ઉપર અભિપ્રાય આપવાનો આગ્રહ કર્યો. ચાર દિવસ પહેલાં વાંચી નાખ્યું ને હવે મારો અભિપ્રાય તમને જ મોકલું છું. કાકાસાહેબ આ વાંચશે, તમે તો મને તમારાં કેટલાંક પુસ્તક જેલમાં જ મોકલ્યાં હતાં ત્યાં તો તેમાંનું કંઈ વાંચવા ન પામ્યો. તમે તે વખતે જ મારો અભિપ્રાય માગ્યો હતો. ‘પ્ર. વ.’ બહુ રસપૂર્વક વાંચી ગયો. તેમાંનું એક્કેય પાત્ર મને ગમ્યું નહીં. મુંજ જેવા થવાની ઇચ્છા પણ ન થઈ. એમ કેમ? પાત્રોને હોય તેવાં તમે ચીતર્યાં છે એમ કહું તો એ બરોબર બંધ નહીં બેસે. આ પંચરંગી દુનિયામાં કોઈક તો સારા હશે, દંભ વિનાના હશે, કોઈક તો વફાદાર હશે. મૃણાલના તમે ચૂરા કર્યા, વિલાસ બિચારી રસનિધિ આગળ મીણ થઈ ગઈ. પુરુષો એવા ધૂર્ત ને ચાલીસ વર્ષની કદરૂપી સ્ત્રી પણ પુરુષની મોહક વાતમાં ને તેના ચાળામાં પોતાના હાથ હેઠે નાખી દે? માણસ વાંચે શાને સારું? કેવળ મોજ માણવા ને તે પણ કેવી? કાલિદાસે એવું ન લખ્યું, શેક્સપિયરની છાપ મારી ઉપર એવી ન પડી. તેઓની પાસેથી કંઈક શીખ્યો. તમારી પાસેથી કેમ નહીં? તમે પોતે તો મને રૂપાળા લાગો છો. તમારી તરફ હું આકર્ષાયો છું. તમ બંનેની પાસેથી ઘણું મેળવવાની આશાઓ બાંધી રહ્યો છું. તમારી જે સારામાં સારી કૃતિ ગણાય છે (પ્ર.વ. ગણાય છે ના?) તેમાં હું કેમ તમારું દર્શન ન કરી શક્યો? આ મારી ગૂંચ કાકા થોડી જ ઉકેલી શકે? એ તો તમે જ ઉકેલી શકો. આનો જવાબ તુરંત આપવાપણું હોય જ નહીં.
હવે થોડો વિનોદ કરી લઉં. તમારું છેલ્લું વાક્ય કંઈક આમ છેઃ ‘મુંજનું શબ હાથીના પગ તળે છૂંદાઈ રોટલો બની પડ્યું.’ રોટલો શબ્દ તો સારો લાગ્યો પણ શરીરનો રોટલો બની જ ન શકે એ વિચાર્યું છે? ‘છૂંદો થઈ રહ્યું’ ચાલે. શરીરનો મુરબ્બો થાય, ચૂર્ણ થાય, રોટલો બનવો અશક્ય છે.
બાપુના આર્શીવાદ
કનૈયાલાલ મુનશીએ નવ દિવસ પછી એટલે કે પાંચમી ઑક્ટોબર, ૧૯૩૬ના રોજ ગાંધીજીને જવાબ લખ્યો, મુંબઈથી. મુનશીએ ભારતીય વિદ્યા ભવનની સ્થાપના કરી તેનાં બે વર્ષ પહેલાંની આ વાત. એમણે શું લખ્યું કાગળમાં? વાંચોઃ
પૂજ્ય બાપુજીની સેવામાં,
‘પૃથિવીવલ્લભ’ સંબંધી આપનો પત્ર વાંચી મને અજાયબી નથી થઈ. આ બાબતમાં આપનું દષ્ટિબિંદુ હું જાણું છું. અને ‘Gujarat and Its Literature’માં તે લખ્યું પણ છે.પણ મારા સ્વભાવે સાહિત્યસર્જનનો જુદો માર્ગ બતાવ્યો છે. હું સાહિત્ય માટે ઉપયોગિતાનું ધોરણ સ્વીકારી શક્યો નથી. આપે ‘Art for Art’s Sake’નો નમૂનો કાકાસાહેબ પાસે માંગ્યો હતો અને તેમણે ‘પૃ. વ.’ સૂચવ્યું હતું એમ કહેતા હતા.
આ વાર્તાનું વસ્તુ ગુજરાતમાં ૯મી કે ૧૦મી સદીમાં અપભ્રંશમાં લખાયેલા કાવ્યના અવશેષો અને ૧૫મી સદીમાં એક જૈન સાધુએ લખેલા પ્રબંધમાંથી લીધું છે. ૧૯૧૪-૧૫માં યોગસૂત્રે કલ્પેલા વૈરાગ્યપ્રધાન Superman અને જર્મન તત્ત્વજ્ઞાની નિત્શેએ કલ્પેલા વૃત્તિવિલાસમાં અપૂર્વ એવો Blonde Beastની ભાવનાઓ વચ્ચે હું ઝૂલતો હતો, આમ ઝૂલતાં મુંજ અને મૃણાલનાં વ્યક્તિત્ત્વો જન્મ્યાં. આ ભેદ ‘માનવતાના આર્ષદર્શનો’ નામના આદિવચનમાં દર્શાવ્યો છે. (આ સાથે મોકલાવેલ ‘ગુજરાત, એક સાંસ્કૃતિક વ્યક્તિ’માં આવે છે.) કાલિદાસ અને શેક્સપિયર જેવું હું લખી શકું તો હું ગાંગો તેલી શા માટે રહું? રાજા ભોજ ન બનું?
બીજું, ‘પૃથિવીવલ્લભ’ ‘Literature of Inspiration’નો નમૂનો નથી, ‘Literature of Escape’નો છે, શીખવવાનો કે પ્રેરવાનો હેતુ એમાં નથી, કલ્પનાવિલાસી લેખકના મનમાં ઉદભવતાં ચિત્રોને શબ્દદેહ આપવાનો છે. એ ચિત્રો ચિત્રકારની કલ્પનામાં પ્રચંડ સચોટતાથી તરી આવે છે એ જ એમનો જન્મી પડવાનો હક અને માતાની માફક ધારેલા એ બાળકને – પછી જેવું હોય તેવું – જન્મ દેવામાં જ લેખકનું સાફલ્ય.
જો એ રસદાયી નીવડે તો પછી શા સારુ એને બીજાં ધોરણો વડે ડામવું? રસદાયિત્વ એ ધોરણ શા માટે નહીં? સેફોનાં ઉર્મિગીત, જયદેવનું ગીતગોવિંદ, નરસિંહની રામસહસ્ત્રપદી, શેલીનું Epipsychidion, આનાતોલ ફ્રાન્સનું Thais – આ બધાં આવા કોઈ જ નિયમને વશ થઈ, સર્જકની કલ્પનામાંથી બહાર પડ્યાં. એમાંથી શીખવાનું ન જડે, પણ યુગે યુગે માનવહૃદય એ વાંચવા ઝંખે છે.
આવા જ કુલનું એક નજીવું પુસ્તક ‘પૃ. વ.’ છે. સાહિત્યપ્રવૃત્તિમાં હું કલ્પનાવિલાસી છું – આચારે કૈંક સીધો છું. તો પણ મને ધૂન થાય, વિચાર આવે કે આદર્શ આકર્ષે તે વસ્તુ ને પાત્રો બની બહાર પડે છે, અને પછી તેમને લખી નાખું છું – કે લખી નાખવાં પડે છે. એટલે મેં સારાંનરસાં માણસો ને પ્રસંગો આલેખ્યાં છે – શીખવવાના કે પ્રેરવાના હેતુઓ નહીં – પણ સર્જકતાની ધૂનમાં અને આત્મકથનની અણદબાતી વૃત્તિથી.
આ સર્જકતાને મેં સ્વધર્મ માન્યો છે. स्वभावनियतं कर्म कुर्वंन्नाप्नोति किल्विषम् – એ ન્યાયે એ સ્વધર્મ પર સાહિત્ય સિદ્ધાંત રચ્યો છેઃ કલ્પના જે સરસ વસ્તુ સર્જે તેને સાહિત્યમાં સ્થાન પામવાનો સંપૂર્ણ અધિકાર છે. મુંજ કંઈક અંશે અવાસ્તવિક છે, તો તે જ પ્રમાણે કૈવલ્યપદ પામેલો યોગી પણ અવાસ્તવિક લાગી જાય છે. જો બંને રીતે દુખનો आत्यन्तिक अभाव – પરમ આનંદ – મળી શકે તો એ બે પ્રયોગ સરખા થઈ રહે – આ એક દષ્ટિબિંદુ!
પછી આ જ પત્રમાં બીજી થોડી વાતો લખીને મુનશી અંતે ઉમેરે છેઃ
‘પૃથિવીવલ્લભ’ મારી સારામાં સારી કૃતિ કેટલાક ગણે છે. ઘણા ‘વેરની વસૂલાત’ ગણે છે. એમાં ‘કર્મયોગ’ની ભાવના પર કેટલાંક સ્ત્રીપુરુષો ચીતર્યા છે. આપ હિંદુસ્થાન આવ્યા તે પહેલાં લખી હતી – એટલે કેટલાક રંગ પૂરવા રહી ગયા છે. આ બધાં પુસ્તકો વાંચવા માટે નથી મોકલાવતો. કોઈક વાર વખત ને રુચિ હોય તો ડોકિયું કરજો. એમ તો નહીં જ લાગે કે હું ‘પૃ. વ.’ ને ‘બ્રહ્મચર્યાશ્રમ’ જ લખ્યા કરું છું.
હવે તો પરિષદમાં મળશું.
લિ. ક. મા. મુનશીના પ્રણામ
મુનશીના આ પત્રમાં ગાંધીજી પ્રત્યે ભારોભાર આદરભાવ છલકાય છે. તેમણે ખૂબ વિવેકપૂર્વક લખ્યું છે અને છતાંય એક નવલકથાકાર તરીકે માનસિક સ્પષ્ટતા છે અને ખુદની સર્જનશક્તિ પર એમને જ ગર્વ છે તે ભરપૂર દઢતાથી વ્યક્ત કર્યા છે! ગાંધીજીને ‘શરીરનો રોટલો થઈ ગયો’ શબ્દપ્રયોગ સામે વાંધો પડ્યો હતો. તેના વિશે ખુલાસો કરવાનું મુનશી ચૂકતા નથી. આ જ પત્રમાં સાવ છેલ્લે તાજા કલમ કરીને તેઓ ઉમેરે છેઃ
‘તા.ક. શરીરનો દબાઈને રોટલો કેમ ન થાય – ચપ્પટ બની જાય તો? એ ભરૂચી ઇડિયમ છે.’
ખરેખર, ભવ્ય પુરુષો હતા ગાંધીજી અને મુનશી. આ આખા પત્રવ્યવહાર પરથી આપણે એક જ વસ્તુ શીખવાની છેઃ મારી પાસે સમય નથી એવા બહાનાં ભુલેચુકેય નહીં કાઢવાનાં! દેશને આઝાદી અપાવવા જેવા ભગીરથ કાર્યની વચ્ચે મુનશી જો નવલકથાઓ લખી શકતા હોય અને ગાંઘીજી તે ધ્યાનપૂર્વક વાંચીને પત્રમાં એનો રિવ્યુ લખી શકતા હોય તો આપણને ‘મારી પાસે ટાઈમ નથી’ એવું વિચારવાનો પણ હક નથી!
(Source: http://shishir-ramavat.blogspot.com/)
સ્રોત સૌજન્ય:
-
‘મેરી અખિંયા તરસ ગઈ અબ તો આજા…
પારુલ ખખ્ખર
આજથી ૫૦૦૦ વર્ષ પહેલા કૃષ્ણ નામે એક યુગપુરુષ આવ્યા, અદભુત જીવન જીવી ગયા અને વચન આપતા ગયા કે જ્યારે જ્યારે ધર્મનો નાશ થશે અને અધર્મનો ઉદય થશે ત્યારે ધર્મનું સંસ્થાપન કરવા હું ફરીફરી અવતાર લઇશ.જ્યારે જ્યારે અસુરોનો ત્રાસ વધી જાશે ત્યારે ત્યારે મારા વ્હાલા ભક્તોનું રક્ષણ કરવા હું જન્મ લઇશ.બસ ત્યારથી સમગ્ર માનવજાતિ તેના પુનરાગમનની કાગડોળે રાહ જોઇ રહી છે. દર વર્ષે શ્રાવણ વદ આઠમની મેઘલી રાતે એનો જન્મોત્સવ હરખભેર ઉજવે છે.વર્ષ ૨૦૧૫ માં આકાશવાણી દ્વારા દ્વારિકાના પ્રસિદ્ધ જગતમંદિરમાંથી કૃષ્ણજન્મની લાઇવ કોમેન્ટ્રી આપવાનું સદભાગ્ય મને પ્રાપ્ત થયું અને જાણે મારો તો આ અવતાર સફળ થયો. તો ચાલો મિત્રો..એ અલૌકિક અનુભવની એક ઝાંખી આપ સૌ સાથે શેર કરું છું.
દ્વારિકા એટલે ભારતના ચારધામ પૈકીનુ એક ધામ,
દ્વારિકા એટલે ભારતની સાત પાવન નગરીઓ પૈકીની એક નગરી,
દ્વારિકા એટલે ૧૨ જ્યોતિર્લીંગ પૈકીના ‘નાગેશ્વરમ’ જ્યોતિર્લીંગનું ઉદભવસ્થાન,
દ્વારિકા એટલે આદ્યશંકરાચાર્ય એ સ્થાપેલ ચાર મઠ પૈકીની એક ‘શારદાપીઠ’
દ્વારિકા એટલે વલ્લભાચાર્યજીની ૮૪ બેઠક પૈકીની એક બેઠક.આવી પુણ્યભુમી પર ભગવાન ન પધારે તો જ નવાઇ! પુરાણકથા કહે છે કે કૃષ્ણએ કંસનો વધ કર્યો હોવાથી કંસના સસરા જરાસંઘે કૃષ્ણ તથા સમગ્ર યાદવકૂળનો નાશ કરવાનું નક્કી કર્યું હતું.તે વારંવાર મથુરા પર આક્રમણ કરતો હતો અને દર વખતે હારીને પાછો જતો હતો. સોળ-સોળ વખત આક્રમણને ખાળ્યા પછી મથુરાના જાનમાલને ખાસ્સુ નુકશાન પહોંચ્યુ હતું.લોકો યુદ્ધ કરીકરીને થાકી ગયા હતાં તેથી જ્યારે સતરમી વખત જરાસંઘ યુદ્ધ કરવા આવ્યો ત્યારે કૃષ્ણ સમગ્ર યાદવવંશને લઇને મથુરા છોડી ચાલી નીકળ્યા યુદ્ધ છોડીને ભાગ્યા હોવાથી ‘રણછોડરાય’ કહેવાયા.યાદવકૂળના પુનઃવસવાટ માટે તેમણે ગોમતી નદી અને અરબી સમુદ્રના સંગમ પર આવેલી કુશસ્થલી નગરી પર પસંદગી ઉતારી.
આ નગર પર એક સમયે બલરામના સસરા રૈવતનું શાસન ચાલતું હતું.જીર્ણ અવસ્થામાં રહેલી આ નગરીની કૃષ્ણએ વિશ્વકર્માની મદદથી પુનર્રચના કરી તેને દ્વારિકા નામ આપ્યું.નગરને બાવન દ્વાર હોવાથી તે દ્વારિકા કહેવાઇ.કૃષ્ણના દેહવિલય અને યાદવકુળના નાશ પછી કૃષ્ણના એકમાત્ર વંશજ પૌત્ર વ્રજનાભ બચ્યા હતાં. હસ્તિનાપુરથી અર્જુન આવ્યા અને સ્ત્રીઓ,બાળકોને અને વ્રજનાભને સાથે લઇ ગયા.મથુરાની આસપાસનો વિસ્તાર વ્રજનાભના નામે કર્યો અને તેથી એ વિસ્તાર ‘વ્રજમંડલ’ તરીકે ઓળખાય છે. વર્ષો પછી પોતાના પુર્વજોની યાદમાં વ્રજનાભે દ્વારિકામાં ‘જગતમંદિર’ બંધાવ્યું. મુખ્ય મંદિરમા દ્વારિકાધીશ બીરાજે છે જ્યારે મંદિરના પરિસરમા કૃષ્ણ પરિવારના સભ્યોના મંદિર આવેલા છે.મંદિર પર ભગવાન દ્વારિકાધીશની યશગાથા સમી બાવન ગજની ધજા લહેરાઇ રહી છે જે દસ કીલોમીટર દૂરથી પણ દેખાય છે.છપ્પન કોટિ યાદવોના છપ્પન શાસકોમા મુખ્ય કૃષ્ણ, બલરામ,અનિરુદ્ધ અને પ્રદ્યુમ્ન હતા, અન્ય બાવન શાસકોની એકતાના પ્રતિક રુપે મુખ્ય ચાર ટુકડા અને ફરતે બાવન ત્રિકોણાકાર ટુકડાઓ જોડીને સીવાયેલી આ ધજા દિવસમા પાંચ વખત બદલાવવામાં આવે છે.
એક કથા મુજબ કૃષ્ણના એક અનન્ય ભક્ત બોડાણાજી દરરોજ ભગવાનની ઝાંખી કરવા ડાકોરથી દ્વારકા આવતા, તેમની ભક્તિથી પ્રસન્ન થઇ એક વખત ભગવાન મુર્તિ સ્વરુપે જ તેમની સાથે ચાલતા થયા. પૂજારીઓ એ રસ્તો રોકી બોડાણાજીને કહ્યું આપ આ રીતે અમારા આરધ્યદેવને ન લઇ જઇ શકો અમારા ભગવાન અમને પાછા આપો, બોડાણાજી કહે જે જોઇએ તે માંગી લો પણ ભગવાન મને આપો. છેવટે મુર્તિને ભારોભાર સોનુ આપવાની શરતે પૂજારીઓ સંમત થયા. બોડાણાજી પાસે માત્ર એક નાકની વાળી જ હતી તેમ છતાં મારો વ્હાલો પોતાના ભક્તના પ્રેમની સામે ફક્ત વાળીના ભારે જોખાઇ ગયો !ત્યારથી કાળા પથ્થરમાંથી બનેલ મૂળ મુર્તિ ડાકોરમાં બીરાજે છે અને તેની પ્રતિકૃતિ સમાન શાલીગ્રામમાંથી બનાવેલ મુર્તિ હાલ દ્વારિકામાં બીરાજે છે. ખૈર…કણકણમાં વસતો પ્રભુ એમની બનાવેલી દરેક મુર્તિમાં સાક્ષાત બીરાજમાન રહી તેમનું જીવન ચલાવે છે એવી ભાવના દ્રઢ થાય તો જ્યાં છો ત્યાંજ દ્વારિકા છે એમ સમજવું.
મિત્રો, કૃષ્ણ વિશેની અનેક વાતો/વાર્તાઓ હૈયાવગી છે પણ શું કહેવું? કેટલું કહેવું? આજે એમના અનેક રુપ આંખ સામે તરવરી રહ્યા છે.એ ગોકુળમાં ગાયો ચરાવે અને એ કાળી નાગને પણ નાથે, એ વાંસળી વગાડે અને શંખ પણ ફૂંકે, એ ગોપીઓના ચીરહરણ કરે અને દ્રૌપદીના ચીર પણ પૂરે,એ માખણ ચોરે અને માતાને મુખમાં બ્રહ્માંડ પણ બતાવે,એ અર્જુનના સારથી બને અને શસ્ત્ર નહી ઉપાડવાનું વચન પણ લે, એ એંઠી પતરાવળીઓ ઉપાડે અને શીશુપાલનો વધ પણ કરે,એ રાસ રમે અને ગીતા જ્ઞાન પણ આપે. એ પૂતનાને મારે અને ગોવર્ધન પણ ઊંચકે. એના વિશે જે પણ કહીએ એ ઓછું જ પડે એવો મારા કાનાએ જે જ્ગ્યા પર રાજા બનીને ૩૬ વર્ષ રાજ કર્યુ એ પાવન જગ્યા પર ઊંભા રહી એના જ ગુણગાન ગાવાનો મને લ્હાવો મળ્યો એ માટે હું એની જ આભારી છું.
પાંચ સપ્ટેમ્બર ૨૦૧૫ની એ રાતનું શું વર્ણન કરું? આખું મંદિર નવોઢાની જેમ સાજ સજીને ઊભું હતું છેક શિખર સુધી અવનવી લાઇટોથી ઝળહળી રહ્યું હતું.ઠેરઠેર ફુલ તથા આસોપાલવનાં તોરણો બંધાયા હતા. ગર્ભગૃહની સજાવટ ઊડીને આંખે વળગે તેવી નયનરમ્ય હતી.ક્યાંક ચંદન ઘસાઇ રહ્યું હતું તો ક્યાં ફૂલોની માળા ગૂંથાઇ રહી હતી.ક્યાંક ધીમા સૂરે બાંસરી વાદન થઇ રહ્યું હતું.ચોકમાં ગૂગળી બ્રહ્મણ પરિવારના સભ્યો ભેગા મળી પુરુષસૂક્તમ્ ગાઇ રહ્યાં હતા.
નવ વાગતા સુધીમાં આખું મંદિર ખાલી કરી દેવામાં આવ્યું હતું માત્ર બ્રાહ્મણ પરિવારના સભ્યો, દૂરદર્શન તથા આકાશવાણી ટીમના સભ્યો અને સુરક્ષાકર્મીઓ સિવાય કોઇ જ જોવા ન મળે. બધા જ મંદિરોનાં દ્વાર વાસી દેવામાં આવ્યા હતા.સમગ્ર વાતાવરણમાં કૃષ્ણજન્મની આતુરતા છવાઇ ગઇ હતી.ધીમેધીમે ઘડીયાલનો કાંટો બાર વાગવા તરફ આગળ વધી રહ્યો હતો. બરાબર બારને ટકોરે ગર્ભગૃહમાંથી જોરદાર શંખનાદ થયો અને ‘કૃષ્ણ કનૈયાલાલકી જય’નો ધ્વની સંભળાયો અને જાણે આખું દ્વારકા ભાવસમાધીમાં લાગી ગયું. હાજર રહેલા તમામનાં હાથ આપોઆપ જોડાઇ ગયા અને સૌ ‘નંદ ઘેર આનંધ ભયો જય કનૈયા લાલકી’ ગાવા લાગ્યા. અમુક ઉત્સાહી યુવાનો નૃત્ય કરવા લાગ્યા, બહેનો ગોપીભાવથી રાસ રમવા લાગી, અબીલ ગુલાલની છોળો ઉડવા લાગી,ઢોલ-નગારા-ત્રાંસા-શરણાઇનાં દિવ્યનાદમાં સૌ ડૂબવા લાગ્યાં.ત્રણત્રણ કલાકથી કૃષ્ણ દર્શન માટે આતુરતાથી રાહ જોઇ રહેલો ભક્તસમુદાય જાણે ગાંડો થયો હોય તેમ મંદિરમાં ધસી આવવા લાગ્યો..
મંદિરના ગર્ભગૃહની ડાબી તરફ આવેલ આરસપહાણનાં સિંહાસન પર બેસી વર્ષો પહેલા કદાચ શંકરાચાર્યજી કે વલ્લભાચાર્યજી એ સભાને સંબોધીને બ્રહ્મજ્ઞાન આપ્યું હશે એ જગ્યા પર બેસી હું આ સમગ્ર ઘટનાક્રમની સાક્ષી બનીને સંજયનું પાત્ર નિભાવી રહી હતી. મારી આંખ સામે દેખાઇ રહેલ એ અલૌકિક દૃશ્યો હું મારી વાણી દ્વારા ભક્તજનો સુધી પહોંચાડી રહી હતી.નિજમંદિરમાં ભગવાન દ્વારિકાધીશ કેસરીયા વાઘા અને રત્નાભૂષણોથી શોભી રહ્યા હતા.ચારે તરફ એક અજબ ઉતેજનાનું વાતાવરણ રચાઇ ગયું હતું. ગાયન-વાદન-નૃત્યનો અનોખો સંગમ રચાયો હતો. એક અજબ મોહીની છવાઇ હતી. સમગ્ર સૃષ્ટિ કૃષ્ણના આગમનને વધાવી રહી હોય તેમ એક ઉલ્લાસમય ભરતી દરેકનાં હૃદયમાં છવાઇ રહી હતી. બધા લોકો તાળી પાડીપાડીને ‘નંદ ઘેર આનંદ ભયો જય કનૈયાલાલકી’ નો જયઘોષ કરી રહ્યાં હતાં.ધકામુક્કી હોવા છતાં સૌ કોઇ વ્હાલાની એક ઝલક જોવા તલપાપડ થયાં હતાં. આખરે ટેરો હટ્યો અને ભગવાન દ્વારિકાધિશના દર્શન ખુલ્યાં.જાણે ભક્તિનું ઘોડાપૂર ઉમટ્યુ અને આખા જનસમુહ પર ફરી વળ્યુ.હું પણ એમાંથી બાકાત ન રહી. ક્યારે હાથ જોડાયા, ક્યારે આંખો છલકાઇ, ક્યારે હૃદય ભીજાયું,ક્યારે શરીર દંડવત્તની મુદ્રામાં ઢળી પડ્યું કંઇ સુધબુધ ન રહી.મારો વ્હાલો હળવેકથી આવ્યો મને હાથ ઝાલી ને બેઠી કરી….મને બોલાવી ,ઝુલાવી,વ્હાલી કરી અને હું ધન્ય બની, કૃતકૃત્ય બની, જાણે આ જન્મારો સફળ થયો.
સુશ્રી પારુલ ખખ્ખરનો સંપર્ક parul.khakhar@gmail.com વિજાણુ ટપાલ સરનામે થઈ શકે છે.
-
રાઈનો પર્વત (૧૯૧૩) – અંક ચોથો : પ્રવેશ ૩ જો

સર્જક : રમણભાઈ મહિપતરામ નીલકંઠ
અંક ચોથો: પ્રવેશ ૨ થી આગળ
અંક ચોથો
પ્રવેશ ૩ જો
સ્થળ : પ્રભાપુંજ મહેલમાં રાણીના આવાસનું શયનગૃહ.
[લીલાવતી અને મંજરી શયનગૃહમાં શણગારતાં પ્રવેશ કરે છે. રાઈ અને શીતલસિંહ ઊંચે બારીમાં ઝુમ્મર પાછળ છાનાં બેઠેલા છે.]
શીતલસિંહ : (હળવેથી) ધોળો ગાળો પહેર્યો છે તે રાણી લીલાવતી અને છાયલ પહેર્યું છે તે એમની દાસી મંજરી.
રાઈ : (હળવે) વસ્ત્રની નિશાની વિના કાન્તિથી પણ કોણ કયું તે જણાઈ આવે છે.
મંજરી : (પલંગે તોરણ બાંધતા) આ મોટાં મોતીનું તોરણ પલંગે શું કામ બંધાવો છો ? પલંગની છત્રી ઝીણાં મોતીની જાળીની છે તે બસ છે. પલંગ કરતાં શયનગૃહને બારણે એ તોરણ બાંધ્યું હોય તો વધારે ન શોભે?
લીલાવતી : બારણે તો હું એકલી જ રહીશ. ત્યાં ઊભી રહીને મહારાજને આવકાર દઈશ. બારણે મારી આંખોનું તોરણ બાંધ્યું હશે અને તેની નીચે મારું હૈયું હીરો થઈ લટકતું હશે ત્યાં મહારાજની દૃષ્ટિ બારણે બીજા કશા પર શી રીતે જવાની ?
મંજરી : મહરાજ તો આપને તરત ઓળખશે, પણ આપ મહારાજને ઓળખ્યા પહેલા જ આંખોનુ તોરણ બાંધશો અને હૈયાનો હીરો લટકાવશો?
લીલાવતી : શરીરની આકૃતિથી મહારાજ ઓળખાય એવા રહ્યા નહિ હોય, પણ મારા તરફની હ્રદય વૃત્તિથી મહારાજ ઢાંક્યા વિના રહેવાના છે? પહેલે જ દૃષ્ટિપાતે હું તેમને ઓળખી કાઢીશ.
મંજરી : મહારાજ અહીં ક્યારે પધારશે.
લીલાવતી : જોશી કાલે મહૂર્ત આપશે, પણ હું પ્રધાનજીને કહેડાવવાની છું કે મહારાજની સવારી ઊતરે તેવા તરત જ મહારાજ મારા આવાસમાં આવે અને પછી દરબારમાં જાય એવી ગોઠવણ કરજો.
મંજરી : આપ મહારાજને મળાવા બહુ અધીરાં થયેલાં છો, મહારાજ પોતે પહેલાં આપની પસે આવવાની ગોઠવણ કરવા કહેવડાવે છે કે નહિ એ જોવા ઉપર બાકી રાખોને? એમ મહારાજને પણ અધીરાઈ છે કે નહિ તેની પરીક્ષા થશે.
લીલાવતી : મારે એવી પરીક્ષાનું જોખમ નથી વહોરવું. કદાચ, મહારાજ ઘણાં કામના વ્યવસાયમાં એવી સૂચના કરવાનું ભૂલી જાય. મહારાજ મને મળવાને ઉત્કંઠિત નથી એવા આભાસથી મારા હ્રદય ઉપર જે આધાત થાય તે હું કેમ સહન કરી શકું. પણ, હું એ ભૂલી ને તુંયે ભૂલી. મહારાજની પરીક્ષા શાની હોય ? અને તેમને ઉત્કંઠા વિશે શંકા શાની હોય? મારે ખાતર તો મહારાજ છ માસનું કેદખાનું ભોગવી આવે છે.
મંજરી : આપની ખાતર કે પોતાની ખાતર ?
લીલાવતી : મંજરી ! આજ તને કંઈ વાયુની અસર છે?
મંજરી : હું તો હમેશના જેવી જ છું. આપની રજા હોય તો બોલું.
લીલાવતી : બોલ. હું તને બોલવાની ક્યારે ના કહું છું?
મંજરી : મહરાજ જુવાન થયા તે આપની ખાતર શા માટે?
લીલાવતી : મને પ્રસન્ન કરવા અને મારાં સુખ પરિપૂર્ણ કરવા જુવાન થયા.
મંજરી : મહારાજ વૃદ્ધ હતા ત્યારે આપ પ્રસન્ન અને સુખી નહોતાં ? આપ મહારાજને ચાહો છો કે જુવાનીને ચાહો છો ?
લીલાવતી : આવા વિનય વગરના પ્રશ્ન પૂછવાનું તું ક્યાંથી શીખી આવી?
મંજરી : આપની રજા છે માટે બોલું છું. હું તો માનું છું કે આપને કાંઈ ઓછાપણું નહોતું, પણ મહારાજને પોતાને ઘડપણમાં ઓછાપણું લાગતું હતું તેથી જુવાન થયા.
લીલાવતી : મંજરી ! તું પંડિત થઈ છે !
મંજરી : આ છ મહિના આપે મને આપની પાસે બેસાડી પ્રેમની ઘણી ચોપડીઓ વંચાવી છે, તેથી હું પ્રેમપંડિત થઈ હોઉં તો કોણ જાણે ! બીજી કોઈ પંડિતાઈ તો મને નથી આવડતી. પણ, હું ખોટું કહું છું ? આપે કંઈ મહારાજને જુવાન થઈ આવવાનું કહ્યું હતું?
લીલાવતી : મારી અને મહારાજની ખાનગી વાત તને કહેવાનો મારો વિચાર નથી. તારા વરને છ માસમાં એંસી વર્ષનો ઘરડો બનાવી દેવાનું પેલા વૈદ્યરાજને મહારાજ પાસે કહેવડાવીશું, એટલે તારા મનના બધા ખુલાસા થઈ જશે.
મંજરી : ઘરડાં થઈ જવાને તો વૈદ્યની ય જરૂર પડતી નથી અને રાજાની આજ્ઞાનીય જરૂર પડતી નથી.
લીલાવતી : ત્યારે દુર્ભાગ્યની જરૂર પડે છે ?
મંજરી : દુર્ભાગ્ય પણ હોય કે સુભાગ્ય પણ હોય.
લીલાવતી : પલંગે તોરણ બાંધ્યું. હેવે ભીંતે આ પૂતાળાં જડેલાં છે, તે દરેકના હાથમાં આ અકેકું દર્પણ મૂક. પૂતળાના બિલોરી કાચ સાથે દરપ્નની સોનેરી તક્તી બહુ દીપશે.
મંજરી : મહેલમાં દર્પણ મૂકવાની મહારાજની મના હતી.
લીલાવતી : હવે મહારાજ દર્પણની મના કરશે?
મંજરી : રજ વિના દર્પણ કેમ મૂક્યા એમ મહારાજ પૂછશે તો ?
(અનુષ્ટુપ)
દર્પણે દોષને માટે પ્રાયશ્ચિત્ત કરેલું છે;
જામીન છું, હવે દેશે પ્રતિબિમ્બ મનોમન. ૪૫તે છતાં મહારાજને દર્પણની અણપતીજ રહી હશે તો તેમની સામે મુખ રાખી અને ભુજ સાથે ભુજ ગૂંથી હું મહારજને દર્પણ પાસે લઈ જઈશ.
રાઈ : (હળવેથી) શીતલસિંહ મારાથી દૂર ન જશો.
શીતલસિંહ : (હળવેથી) હું આપની પાસે જ છું. પણ એવું શું ?
રાઈ : (હળવેથી) એવું ઘણું છે.
મંજરી : દર્પણ પાસે લઈ જઈ મહારાજની શી ખાતરી કરશો.
લીલાવતી : તું કલાવીને પૂછી લે છે અને મારાથી બોલાઈ જાશે. બહુ પટામણી છે !
મંજરી : હું પૂછું છું કંઈ ને આપ કહો છો કંઈ. મેં એમ પૂછ્યું કે રજા વિના દર્પણ મૂકયાનું કારણ શું બતાવીશું, ત્યારે તમે મનમાં ધારી મૂકેલા કોડાની વાત બોલ્યા. એમાં મેં શું પટાવ્યું.
લીલાવતી : કોઈ પૂતળું દરપના વિનાનું રહ્યું નથી. હવે, ગોખલામાં
કોતરેલાં આ બધાં કમળની પાંખડીઓમાં લાલા રંગ ચીતરવા લાગ. આછી ને ઘેરી છાયામાં ભૂલ ન કરીશ.
મંજરી : કોઈ કમળ ભૂરાં ચીતરવાં નથી ?
લીલાવતી : મહારાજાને લાલ કમળ જ ઘણાં ગમે છે. એમની ઉપમા હંમેશ લાલ કમળની હોય છે. તે દિવસે મેં લાલ ચૂંદડી પહેરી હતી ત્યારે… પણ, પાછી તેં મને વાતમાં નાખી દીધી.
મંજરી : મેં તો કંઈ વાટમાઆમ નાંખ્યા નથી. અમથાં ઝબકી ઉઠી મારો વાંક કાઢો છો.
લીલાવતી : હું કાંઈ ઊંઘમાં છું કે ઝબકી ઊઠું ?
મંજરી : ઊંઘમાં તો નહિ, પણ ઘેનમાં છો ?
લીલાવતી : વળી ઘેનમાં શી રીતે ?
મંજરી : ઘેનમાં ના હો તો રાતે રંગ પૂરવાનું લઈ બેસો ?
લીલાવતી : જોશી કાલે મુહૂર્ત આપવાના છે, એ ખબર આવી કે તરત જ આવાસ શણગારવાનું શરૂ કર્યું છે. હવે વખત બહુ થોડો રહ્યો છે, અને વળી, દરેક કમળની બે બાજુએ બે દીવા આવશે. તેથી આ રંગ તો જેમ વહેલા પૂર્યા હોય તેમ સારું કે સુકાય અને દીપે. પણ, મંજરી ! તને એક વાત કહેવી તો હું ભૂલી જ જાઉં છું. પેલી જાલકા માલણ ઘણે મહિને આજ સવારે આવી હતી. એ પરદેશ ગઈ હતી ત્યાંથી નકશીવાળી સોનાના બે ખૂમચા લાવી છે તે નજરાણામાં આપી ગઈ છે. પેલા બાજઠ પર મૂક્યા છે તે લાવ.
[મંજરી લાવે છે.]
જો ! બંને પર બહુ સુંદર મીનાકારી કામ છે. તેમાં પહેલાંના રાજાનો રત્નદીપદેવના સમયના ચિત્ર છે. એક ખૂમચામાં એ રાજાનો દરબાર દેખાડ્યો છે અને બીજામાં એ રાજા જે યુદ્ધમાં ઉતરેલા તેનો વૃતાંત ચીતર્યો છે,
એમ જાલકા કહેતી હતી. કોઈ ઠેકાણે એ ખૂમચા વેચાતા હતા, ત્યાંથી મહેલમાં મૂકવા સારું એ લઈ આવી. જાલકા કહી ગઈ છે કે મહારાજ પધારશે ત્યારે એ ખૂમચામાં મૂકવા ફૂલ આપી જઈશ અને પલંગ પર પાથરવા ફૂલની ચાદર આપી જઈશ.
શીતલસિંહ : (હળવેથી) આપના સુખ માટે જાલકાએ કેટલી તજવીજ કરી છે !
રાઈ : (હળવેથી) વૈભવના અને યુદ્ધના દર્શનથી મને પ્રોત્સાહિત કરવાની અને ઠેઠ સુધી મારા ઉપર દેખરેખ રાખવાની જાલકાની એ તજવીજ છે. પણ રાણીને એકાએક શું થયું ?
[મંજરીને ખભે માથું નાખીને લીલાવતી નિસાસો નાંખે છે.]
મંજરી : આપની પ્રકૃતિ કંઈ બગડી આવી?
લીલાવતી : મંજરી ! આ ખૂમચા પરના જૂના વૃત્તાંત જોઈ મને એથી પણ જૂના વૃત્તાંતનું સ્મરણ થાય છે, અને ભયભરેલી શંકાઓ થાય છે. મહારાજનું કુટુંબ મૂળ દેશમાં હતું. ત્યાં મહારાજના પિતાનો પુત્ર નહોતો. તેથી પહેલી રાણીના મરણ પછી તેઓ બીજી યુવાન રાણી પરણેલા, અને બે-ત્રણ વર્ષમાં એ રાણીને પુત્ર ના થયો ત્યારે ત્રીજી રાણી પરણેલા. ત્રીજી રાણીને પેટે મહારાજ અવતર્યાં. પછી તેમના પિતાએ બીજી રાણીને કેવળ વિસારી મૂકેલાં ને અંતે ઝૂરી ઝૂરીને મારી ગયેલાં. એ બીજી રાણી જેવી મારી દશા થશે તો હું શું કરીશ ? મહારાજનું યૌવન જ મને શાપરૂપ નહિ થઈ પડે? આ બધો શણગાર મારો ઉપહાસ કરનારો નહિ નીવડે?
મંજરી : છેક છૂટી મૂકી દીધેલી કલ્પના આખરે ખોટા તરંગ સાથે અથડાઈ પડી ! બા સાહેબ, સ્વસ્થા થાઓ. મહારાજનો આપના ઉપર અપાર પ્રેમ છે.
લીલાવતી : મહારાજના પ્રેમ વિષે મને સંદેહ છે જ નહિ, પણ મારી ઉત્સુકતા શંકાઓ ઉત્પન્ન કરી મને વિહ્વળ કરે છે.
(અનુષ્ટુપ)
દિશા કે કાલનું પ્રેમે અન્તર હું સહી શકું;
અન્તર થાય શંકાનું તે તો હાય ! અસહ્ય છે! ૪૭મંજરી : આપા અત્યારે બીજા ખંડમાં જઈ આરામ કરશો તો શયનગૃહ શણગારવાનું કામ સવારે સારું થશે ને વહેલું થશે. ચાલો.
[બંને જાય છે]
શીતલસિંહ : આપ કેમ વ્યગ્ર દેખાઓ છો !
રાઈ :
(વસંતતિલકા)
ક્યાં વર્તમાનતણી ભાવિશું થાય સંધિ
તે ઝંખવા ઊંચું ઉડે મુજા ચિત્ત વેગે;
સીમા અભેદ્ય નડતી સઘળી દિશામાં,
પાછું પડી ભમી ભમી ગુંચવાય ચિત્ત. ૪૮આ મહેલની હવાથી આપણે ગોંધાઈ ગયા છીએ. ચાલો બહારની ખુલ્લ્લી હવાનો આશ્રય લઈએ.
[બંને બારીથી જાય છે]
ક્રમશઃ
● ●
સ્રોત : વિકિસ્રોત
